Tibetan
ག་གི་དོན་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་བྱ་བ་ནི། བྲིས་སྐུའི་མདུན་ དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་ཆང་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱ། དེར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ། རྩེ་མོ་ རང་ལ་ལྟ་བ། ནང་དམར་པོས་བྱུགས་ལ། དབུས་ཟླུམ་སྐོར་ལེ་ཚེ་དགུ་པ་བྱས་པའི་ལེ་ཚེ་ཕྱོགས་མདོག །དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལྷ་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ལེ་ཚེ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་ཚོམ་བུ་དགོད། ཆོས་འབྱུང་གི་ གཡས་སུ་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ཞིག་ཐོད་པའམ་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར་བཤམས། གཡོན་དུ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། རྒྱབ་ 6-497 བམ་མདུན་གང་བ་དེར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཏོར་མ། དེ་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་སྤགས་ཏེ། བ་དན་ལ་སོགས་པས་ བརྒྱན། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ཟན་ཤ་ཁྲག་ཉ་སྒོག་ཙོང་ཆང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཤོམས་པའམ། སྣོད་གཞན་དུ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏོར་མའང་བཞི་ཚན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚན་ཅི་རིགས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བཤམས། དབྱིབས་ནི་བོད་ རྣམས་ལས་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདིར་ཤ་ཁྲག་ཆང་རྣམས་རྫས་ཀྱི་ གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་ སོགས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའམ་བསྡུ་ན། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ༀ་ཧྲི་ཧ་བྷོ་སོགས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ཞེས་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་དབུལ་ཏེ། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཧ། ༀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀུ་མ་ར་རཱུ་པཱི་ནི་ ཛཿཛཿ ༀ་ཧྲིཿཧ་ཧཻ་ཕཊ། ༀ་དིཔྟ་ལོ་ཙ་ན་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་མཧཱ་ཨཊྚཊྚ་ཧཱ་ས་ན་དི་ན་དིཔྟ་ཡ་སྭཱཧཱ། ༀ་བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་དུཥྚ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་གཿགཿགཿ ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦྦ་དུཥྚ་སཏྭ་ད་མ་ཀ །མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ ཨ་དྷཱི་པ་ཏི་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་གྲི་ཧ་ཎ་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་མཐར་ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་བཏགས་ཏེ་ནང་མཆོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་སྤྲུལ་པ་ཕུལ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས། ༀ་ཨ་ནུ་རཱ་གའི་ སྔགས་རྒྱ་བྱ། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ ཡུལ་དུ་དུ་མར་སྣང་། །ཤེལ་ལ་ཚོན་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རོལ་དུ་གསོལ། བསྣམས་པར་མཛོད། མི་ འཛིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དགེས་པའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་མཛོད། །རེག་བྱ་འགག་པ་མེད་པ་ལ། ། མིག་ཡོར་བཞིན་དུ་རོལ་དུ་གསོལ། །ཧོ་ཆགས་པ་མེད་བཞིན་ཆགས་པར་མཛོད། །ༀ་སརྦ་ པཱུ་ཛ་སོགས། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་ལེགས་བརྒྱན་པའི། །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །དངོས་ མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་ འཇིགས་པ། །དུད་ཁ་མུན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ༀ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ 6-498 ཀོ྅ཧཾ། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་ སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དེའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔའི་སྟེང་དུ། བི་ར་ཤུ་མ་ མུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཀྵེ་མ་མེ་ད་ཡ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་དང་ བཅས་པ་ཞུ་བའི་སྤྲིས་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔ་ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པས་རང་ རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འདི་ནི་མན་ངག་གོ །དེའི་ ནང་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་སྒྲོན་མ་ལྔ། ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་བཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར་པ་ལ། རང་རང་ གི་ཡི་གེས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་རིམ་པས་བརྩེགས་པ། རླུང་སོགས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷར་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སོགས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལུགས་ གཞན་ནོ། །ༀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་དང་། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿདང་། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་མཐར། སརྦ་བིགྷྣན་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཨི་ དཾ་བཱ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བདུན་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་འབུལ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར། བཛྲ་བྷཻ་ར་ བཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཨི་དམ་བཱ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པའང་གཏོར་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ རྣམས་བཀུག །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར། ཧཱུཾ་ཨིནྡྲ་ཨ་དཱི་ནཱཾ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འཁོད།
Chinese
为了迅速成就任何目的，这是一个深刻的缘起。具体做法是：在画像前，用混合了五肉、五甘露、大量血和酒的香水制作一个方形坛城。在那里放置一个白色的法源，顶端朝向自身，内部涂成红色。中央做一个有九个花瓣的圆形莲花，莲花的颜色各异。中央安放世尊超越世间的诸神，莲花八瓣上绘制十方护法的组合。法源的右侧，放置一个大的已逝者朵玛，可以用头盖骨或任何容器盛放。左侧放置所有生灵的朵玛，后面或前面都放置业力阎魔法王的朵玛。所有这些都用各种肉和血涂抹，并用旗帜等装饰。朵玛的材料是糌粑、肉、血、鱼、蒜、葱、酒和各种谷物。可以放在一个容器中，或者在另一个容器中，根据需要放置六十四个朵玛，可以是四个一组或十六个一组。形状似乎是按照藏族人与业力相符的形状制作的，所以那样也可以。这里，肉、血和酒是主要材料。然后加持供品，清洁坛城。从空性中生起法源等四支圆满，或者收摄时，用吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒，将吉祥金刚怖畏金刚的坛城，用嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）玻（藏文：བྷོ་，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：玻）等咒语，迎请到前面的坛城上，并说安住。然后，用手印等供养供品和沐浴等。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）什（藏文：ཥྚཱིཿ，梵文天城体：ष्ट्रीः，梵文罗马拟音：ṣṭrīḥ，汉语字面意思：什）哈（藏文：ཧ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）古玛拉如比尼（藏文：ཀུ་མ་ར་རཱུ་པཱི་ནི་，梵文天城体：कुमाररूपिनि，梵文罗马拟音：kumārarūpini，汉语字面意思：童女形象）匝（藏文：ཛཿཛཿ，梵文天城体：जःजः，梵文罗马拟音：jaḥjaḥ，汉语字面意思：匝匝）嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）舍（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）哈（藏文：ཧ་ཧཻ་，梵文天城体：हहौ，梵文罗马拟音：hahaī，汉语字面意思：哈哈嘿）啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）迪普塔洛匝那毕克里达那那玛哈阿吒吒哈萨那迪那迪普塔亚梭哈（藏文：དིཔྟ་ལོ་ཙ་ན་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་མཧཱ་ཨཊྚཊྚ་ཧཱ་ས་ན་དི་ན་དིཔྟ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：दीप्तलोचनविकृताननमहाअट्टट्टहासनदिनदिप्तय स्वाहा，梵文罗马拟音：dīptalocanavikṛtānanmahāaṭṭaṭṭahāsanadinadiptaya svāhā，汉语字面意思：光辉眼变异面容大笑发光梭哈）嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）毕克里达那那杜什达萨特瓦达玛嘎嘎嘎（藏文：བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་དུཥྚ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་གཿགཿགཿ，梵文天城体：विकृताननदुष्टसत्वदमकगःगःगः，梵文罗马拟音：vikṛtānanaduṣṭasatvadamakagagagaḥ，汉语字面意思：变异面容降伏恶有情嘎嘎嘎）嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘎拉如巴萨尔瓦杜什达萨特瓦达玛嘎（藏文：ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦྦ་དུཥྚ་སཏྭ་ད་མ་ཀ，梵文天城体：कालरूपसर्वदुष्टसत्वदमक，梵文罗马拟音：kālarūpasarvaduṣṭasatvadamaka，汉语字面意思：黑茹迦降伏一切恶有情）。玛哈布达阿迪帕迪伊芒巴陵格里哈纳帕达耶梭哈（藏文：མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་དྷཱི་པ་ཏི་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་གྲི་ཧ་ཎ་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：महाभूतअधिपतिइमंबालिंग्रिहणपतये स्वाहा，梵文罗马拟音：mahābhūtaadhipatiimaṃbāliṃgrihaṇapataye svāhā，汉语字面意思：大种主宰，接受此供品梭哈）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝夏巴阿吽（藏文：བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्रशप्तआःहुं，梵文罗马拟音：vajraśaptaāḥhūṃ，汉语字面意思：金刚语阿吽）。然后，在心咒的末尾加上嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来供养内供。献上意念所化的明妃，安住于大乐之中。做嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿努拉嘎的咒印。色声等六者，犹如无实之虚空，显现为无量受用之境，犹如水晶映现各种颜色。对于五欲和诸法，瑜伽士应恒常
English
May this become a profound auspicious connection for the swift accomplishment of any purpose. The procedure is as follows: In front of the painted image, create a square mandala with fragrant water mixed with the five meats, five nectars, a large amount of blood, and alcohol. Place a white Dharma source there, with the tip facing inward, and the inside painted red. In the center, make a round lotus with nine petals, with different colors for each petal. In the center, place as many deities of the Transcendent Lord as there are, and on the eight petals, draw a collection of the ten directional protectors. To the right of the Dharma source, place a large deceased offering cake in a skull cup or any container. To the left, place an offering cake for all beings, and behind or in front of that, place an offering cake for the Lord of Death of Karma. Smear all of these with various meats and blood, and decorate them with banners and so on. The ingredients for the offering cake are tsampa, meat, blood, fish, garlic, onions, alcohol, and various grains. It can be arranged in one container, or in another container, sixty-four offering cakes can be arranged in groups of four or sixteen, as appropriate. The shapes seem to be made according to the shapes that Tibetans make in accordance with karma, so that is also fine. Here, meat, blood, and alcohol are the main substances. Then, bless the offerings and purify the mandala. From emptiness, generate the Dharma source and the four complete limbs, or when gathering them, with the rays of light of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), invite the mandala of glorious Vajrabhairava, with mantras such as Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ) Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha) Bho (Tibetan: བྷོ་, Sanskrit Devanagari: भो, Sanskrit Romanization: bho, Literal meaning: Bho), to the mandala in front and say, "Reside here." Then, offer the offerings and bathing water with mudras, etc. Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ) Ṣṭrīḥ (Tibetan: ཥྚཱིཿ, Sanskrit Devanagari: स्ट्रीः, Sanskrit Romanization: ṣṭrīḥ, Literal meaning: Ṣṭrīḥ) Ha (Tibetan: ཧ།, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha) Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Kumararupini (Tibetan: ཀུ་མ་ར་རཱུ་པཱི་ནི་, Sanskrit Devanagari: कुमाररूपिनि, Sanskrit Romanization: kumārarūpini, Literal meaning: Virgin form) Jaḥ Jaḥ (Tibetan: ཛཿཛཿ, Sanskrit Devanagari: जःजः, Sanskrit Romanization: jaḥjaḥ, Literal meaning: Jaḥ Jaḥ) Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Hrīḥ (Tibetan: ཧྲིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ) Ha Haī (Tibetan: ཧ་ཧཻ་, Sanskrit Devanagari: हहौ, Sanskrit Romanization: hahaī, Literal meaning: Ha Haī) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Diptalocanavikṛtānanmahāaṭṭaṭṭahāsanadinadiptaya Svāhā (Tibetan: དིཔྟ་ལོ་ཙ་ན་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་མཧཱ་ཨཊྚཊྚ་ཧཱ་ས་ན་དི་ན་དིཔྟ་ཡ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: दीप्तलोचनविकृताननमहाअट्टट्टहासनदिनदिप्तय स्वाहा, Sanskrit Romanization: dīptalocanavikṛtānanmahāaṭṭaṭṭahāsanadinadiptaya svāhā, Literal meaning: Blazing eye distorted face great laughter day shining Svāhā) Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Vikṛtānanaduṣṭasatvadamakagagagaḥ (Tibetan: བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་དུཥྚ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་གཿགཿགཿ, Sanskrit Devanagari: विकृताननदुष्टसत्वदमकगःगःगः, Sanskrit Romanization: vikṛtānanaduṣṭasatvadamakagagagaḥ, Literal meaning: Distorted face subduer of evil beings ga ga ga) Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Kālarūpasarvaduṣṭasatvadamaka (Tibetan: ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦྦ་དུཥྚ་སཏྭ་ད་མ་ཀ, Sanskrit Devanagari: कालरूपसर्वदुष्टसत्वदमक, Sanskrit Romanization: kālarūpasarvaduṣṭasatvadamaka, Literal meaning: Kalarupa subduer of all evil beings). Mahābhūtaadhipatiimaṃbāliṃgrihaṇapataye Svāhā (Tibetan: མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་དྷཱི་པ་ཏི་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་གྲི་ཧ་ཎ་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: महाभूतअधिपतिइमंबालिंग्रिहणपतये स्वाहा, Sanskrit Romanization: mahābhūtaadhipatiimaṃbāliṃgrihaṇapataye svāhā, Literal meaning: Great element lord, accept this offering Svāhā). Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Vajraśapta Āḥ Hūṃ (Tibetan: བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: वज्रशप्तआःहुं, Sanskrit Romanization: vajraśaptaāḥhūṃ, Literal meaning: Vajra word Āḥ Hūṃ). Then, add Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Āḥ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) to the end of the heart mantra and offer the inner offering. Offer the mind-created consort and abide in great bliss. Perform the mantra mudra of Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Anurāga. The six, such as form and sound, are like unreal space, appearing as countless realms of enjoyment, just as colors appear on crystal. For the five desires and all dharmas, the yogi should always