Tibetan
ས་ན་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེ་དགུ་རྒྱས་པ་བཅུ་གསུམ་མ་སོགས་ནི་འདོར་ལེན་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་དཀའ་ བར་མཐོང་བས་འདིར་མི་འབྲིའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ལས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་སོགས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡང་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་རྟོག་པ་བདུན་པར་བསྐྱེད་རིམ་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་ལ། ལྷག་ མ་ཡང་འདི་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དག་པར་ཁ་བསྐང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ ཞབས་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། ལཱ་ལི་ཏའི་གཞུང་དང་ལྷག་པར་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ བསྡུས་པར་གྲགས་པའི་ལུགས་བཅུ་བདུན་མ་ནི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་ལ། དང་པོའི་རྒྱུ་རྡོར་སེམས་འཇམ་དཔལ་མི་ མཛད་པ། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་སྟེ། འདིར་ནི་རྟོག་བདུན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ བརྗོད་པ་ལས་ནི། དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་བརྟེན་པའམ། མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཙམ་སྟེ། དེང་མི་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས། སྒྲུབ་ཐབས་བྱས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །འདིར་སྨྲས་ པ། འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅི། །དེའི་སྦྱང་གཞིའི་རབ་དབྱེ་ཅི། །རྒྱུ་དང་དེ་བཞིན་གོང་མའི་ལམ། །འབྲས་བུ་ཆོས་མཐུན་ དག་ཀྱང་གང་། །བརྗོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གིས་འཆི་བ་སྦྱོང་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་བྱེད། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གང་ དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་དང་། རླུང་དང་ཟླ་བ་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཇམ་དཔལ་ནི། བར་དོའི་འགྲོ་བ་ དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། ཉི་མ་ནི་འོད་གསལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་ནི་བར་མའི་སྲིད་པ་འགག་པའི་ཚུལ། ཟླ་བ་དང་བཅས་ པའི་འཇམ་དཔལ་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཁུ་ཁྲག་དང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། ཉི་མ་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་ པ། སྤྲོ་བསྡུས་སྦྱོར་བ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྟོབས་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་ལ། རྭ་ནི་ཡན་ལག་ ལྔ་དང་ཉིང་ལག་ཉེར་ལྔའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་བཙས་པ། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལུས་ འཕེལ་བ། སྒྲུབ་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་བདེ་བ་རྫོགས་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་གནས་ལ་ དབང་བསྐུར་
Chinese
于何处有信者，即施予彼。四十九尊、广增十三尊等，仅以取舍难以成办，故不书于此。如是，由五分出八等，变化繁多。十三尊之坛城，亦勿言为不净，以其圆满具足于第七分别所说生起次第之义。且余者亦以与此相合之续部，以清净补足之增广三摩地也。大金刚阿阇黎智足等之口诀，尤与拉里达之论典相合，故甚为善妙。名为《略摄金刚萨埵》之成就法，十七尊之仪轨，其后分诸支分皆为共同，初因金刚萨埵文殊非不作。乃与吉祥胜乐轮之成就法，鲁伊巴之仪轨相合者。此处乃陈述第七分别之意趣，彼乃依于他续，或仅为少分口诀，今人不言说也。如智足之口诀，阿阇黎莲花护所作成就法，十三尊之坛城亦如是。此处说：此有生起次第耶？彼之所治之差别为何？因与如是增上道，果位正法亦为何？述曰：以积集智慧资粮净治死亡，而作光明。所依之坛城，为于何处受生之器，风与月风心细微，种子手印等心之因文殊者，乃中阴之行者，与智慧之身。日乃光明，坛城摄入乃中有之有寂灭之相。具月之文殊入于日中，乃精血与心合一。日、字、金刚等乃如火星等。摄放结合者，乃由四大之力，从上而上增长。五股金刚杵之方，角乃五支与二十五微支。于第九，乃五蕴与五大。身圆满者，乃出生。近成办者，乃身增长。成办者，如十六岁圆满身语意与安乐。大成办者，乃于自处灌顶。
English
To whomever has faith, give to them. Forty-nine deities, thirteen deities of extensive increase, etc., are difficult to accomplish merely by taking and discarding, so they are not written here. Thus, dividing from five into eight, etc., there are many variations. Do not say that the mandala of thirteen deities is impure, because it fully contains all the meanings of the generation stage spoken of in the seventh division. Moreover, the remaining parts are also the expanded samadhi that is purified and supplemented by tantras that are in accordance with this. The oral instructions of the great Vajra Acharya Yeshe Zhap, etc., are especially in accordance with the treatises of Lalita, so it is very good. The seventeen-deity system of the sadhana known as the "Condensed Vajrasattva" has common later branches. The initial cause, Vajrasattva Manjushri, is not made. It is similar to the sadhana of glorious Chakrasamvara, the system of Luipa. Here, it is expressing the intention of the seventh division itself. That relies on other tantras or just a few oral instructions, which people do not speak of nowadays. According to the oral instructions of Yeshe Zhap, Acharya Kamalrakshita made a sadhana, and the mandala of thirteen deities is also like that. Here it is said: What is the generation stage in this? What are the distinctions of what is to be purified? What are the cause and the path of the higher realms? What are the fruits and the corresponding Dharma? It is said: Accumulating the accumulation of wisdom purifies death and makes luminosity. The mandala of the support is the vessel for where one is born, and the wind and moon, subtle wind-mind. The seed syllables and hand symbols, the cause of the mind, Manjushri, are the travelers of the bardo, and the wisdom body. The sun is luminosity. Absorbing the mandala is the way the intermediate existence ceases. Manjushri with the moon entering the sun is the mixture of semen, blood, and mind. The sun, syllables, and vajras are like sparks, etc. Combining gathering and dispersing is increasing from above to above from the power of the four elements. On the side of the five-pointed vajra, the horns are the five branches and the twenty-five minor branches. In the ninth, there are the five aggregates and the five elements. The complete body is being born. The near accomplishment is the body growing. The accomplishment is like being sixteen years old, complete with body, speech, mind, and bliss. The great accomplishment is empowerment in one's own place.
Tibetan
ཞིང་། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྦྱངས་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ལ་ལ་ནི་ཆོས་ མཚུངས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྣང་བ་དང་དེར་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ། གང་དག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པས་ཀྱང་ངོ་། ། 6-496 ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པའང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དང་། སྤྲུལ་ པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་རྣམས་སུའོ། །དེས་ ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡང་། འདི་དང་འདིས་དཔག་པར་ནུས་སོ། །འདི་དག་ལ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ དུ་སྣང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་། དེའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞབས་རྣམས་ནི་སྲིན་བུ་རྐང་མངས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་སྩོལ་ བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དེར་སྣང་བའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ། འཁོར་བའི་ ཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་དངོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མ་འགགས་པར་བསྒོམ་མོ། ། འདིར་ཡང་སྨྲས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྨད་བྱུང་ཞིག །དེ་རིང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བསྟན། །ཡི་གེ་ཉུང་ཞིང་དོན་མང་བ། ། འདི་ཡིས་བློ་ནུས་དཔོག་མིན་ནམ། །ཉིན་རེའམ་ཟླ་བ་སོ་སོའམ། །ཡང་ན་ལོ་ནི་རེ་རེར་ནི། །དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཅས། ། གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་སྦྱིན། །དེ་ཡང་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ། མེ་རླུང་ས་ཆུ་རྒྱུ་བའི་དབྱུག་གུ་རེ་རེ་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ས་ཆུ་ལ་ དགེ་བ་དང་མེ་རླུང་ལ་དྲག་ལས་སམ་དབང་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན། ཞག་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་ གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་རེ་རེ། འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ། དབྱུག་གུ་བཞིར་བྱས་ནས། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་ བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་འགྱུར་བསད་ བསྐྲད་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་དབང་དགུག་རྒྱས་སོགས་སུ་བྱེད་པ་ནང་གི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གཞན་དོན་བྱ་ བའམ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ངེས་པས། ལས་ཚོགས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་ཕུལ་བས་རང་ཡང་མཆོ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཞིང་། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྦྱངས་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ལ་ལ་ནི་ཆོས་\nམཚུངས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྣང་བ་དང་དེར་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ། གང་དག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པས་ཀྱང་ངོ་། །\n6-496\nཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པའང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དང་། སྤྲུལ་\nཔའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་རྣམས་སུའོ། །དེས་\nན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡང་། འདི་དང་འདིས་དཔག་པར་ནུས་སོ། །འདི་དག་ལ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་\nདུ་སྣང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་།\nདེའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞབས་རྣམས་ནི་སྲིན་བུ་རྐང་མངས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་སྩོལ་\nབའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དེར་སྣང་བའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ། འཁོར་བའི་\nཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་དངོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མ་འགགས་པར་བསྒོམ་མོ། །\nའདིར་ཡང་སྨྲས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྨད་བྱུང་ཞིག །དེ་རིང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བསྟན། །ཡི་གེ་ཉུང་ཞིང་དོན་མང་བ། །\nའདི་ཡིས་བློ་ནུས་དཔོག་མིན་ནམ། །ཉིན་རེའམ་ཟླ་བ་སོ་སོའམ། །ཡང་ན་ལོ་ནི་རེ་རེར་ནི། །དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཅས། །\nགཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་སྦྱིན། །དེ་ཡང་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ། མེ་རླུང་ས་ཆུ་རྒྱུ་བའི་དབྱུག་གུ་རེ་རེ་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ས་ཆུ་ལ་\nདགེ་བ་དང་མེ་རླུང་ལ་དྲག་ལས་སམ་དབང་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན། ཞག་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་\nགུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་རེ་རེ། འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ། དབྱུག་གུ་བཞིར་བྱས་ནས། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་\nབར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་འགྱུར་བསད་\nབསྐྲད་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་དབང་དགུག་རྒྱས་སོགས་སུ་བྱེད་པ་ནང་གི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གཞན་དོན་བྱ་\nབའམ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ངེས་པས། ལས་ཚོགས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ།\nགཏོར་མ་ཕུལ་བས་རང་ཡང་མཆོ", "chinese_translation": "ཞིང་། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྦྱངས་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ལ་ལ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྣང་བ་དང་དེར་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ། གང་དག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པས་ཀྱང་ངོ་། །\n6-496\nཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པའང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་རྣམས་སུའོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡང་། འདི་དང་འདིས་དཔག་པར་ནུས་སོ། །འདི་དག་ལ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་དུ་སྣང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་། དེའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞབས་རྣམས་ནི་སྲིན་བུ་རྐང་མངས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དེར་སྣང་བའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ། འཁོར་བའི་ཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་དངོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མ་འགགས་པར་བསྒོམ་མོ། །\nའདིར་ཡང་སྨྲས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྨད་བྱུང་ཞིག །དེ་རིང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བསྟན། །ཡི་གེ་ཉུང་ཞིང་དོན་མང་བ། །འདི་ཡིས་བློ་ནུས་དཔོག་མིན་ནམ། །ཉིན་རེའམ་ཟླ་བ་སོ་སོའམ། །ཡང་ན་ལོ་ནི་རེ་རེར་ནི། །དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཅས། །གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་སྦྱིན། །དེ་ཡང་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ། མེ་རླུང་ས་ཆུ་རྒྱུ་བའི་དབྱུག་གུ་རེ་རེ་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ས་ཆུ་ལ་དགེ་བ་དང་མེ་རླུང་ལ་དྲག་ལས་སམ་དབང་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན། ཞག་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་རེ་རེ། འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ། དབྱུག་གུ་བཞིར་བྱས་ནས། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་འགྱུར་བསད་བསྐྲད་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་དབང་དགུག་རྒྱས་སོགས་སུ་བྱེད་པ་ནང་གི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གཞན་དོན་བྱ་བའམ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ངེས་པས། ལས་ཚོགས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་ཕུལ་བས་རང་ཡང་མཆོ", "english_translation": "Field. This, which is said to abide in the activity of beings, is mostly a thorough distinction of the object of study, and some are similar dharmas. It is to avert their appearances and attachment to them. Even those who are attached to that as the wisdom of the Buddha.\n6-496\nHow is it? Even the three realms, etc., are the ultimate truth, and the five manifest enlightenments accomplish the body of the Victorious One, and the emanation body performs the benefit of beings, and all of its wisdom becomes one, and those who have received empowerment. Therefore, it also becomes the cause of the stage of completion. It can also be measured by this and this. Appearing as dust in these faces and hands, etc., and pride in just a part of the body will not become completely pure. That complete purity as it has been said, and pride in that should be done. Like this, the feet are not like centipede worms, but it seems like the compassionate wisdom aspect that bestows the eight powers and the eight siddhis. Like that, in the way that is inseparable from profundity and clarity, those aspects of samsara are purified, and one should meditate without ceasing the pride of the actual results.\nHere it is also said: A wondrous stage of generation! Today Kunga Nyingpo taught it. Few letters and many meanings. Can't the mind's ability be measured by this? Every day or every month? Or even every year? With sixty-four sticks. Offer sixty-four tormas. Also, for each transformation, one stick each for the elements of fire, wind, earth, and water, that is, from the sixty-four, benefit earth and water, and perform fierce or subjugating actions for fire and wind. Or else, for one day, sixty-four sticks each of the nature of the mandala. For the parts of the wisdom of the transition, having made four sticks, from those becoming messengers of time and obstacles in the world, by the power of inner yoga, in order to act until the immortal vajra body, transforming into killing, expelling, pacifying, and naturally subjugating, increasing, etc., is the inner certainty. By knowing suchness like that, one should benefit others. Or even a beginner, by the certainty of sixty-four tormas, the accumulation of actions is easily accomplished, it is like that. By offering the torma, one also becomes superior." } ``` ============================================================