Tibetan
་དང་བཅས་པའི་རྒྱན་ གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་རྩིབས་བཞི་ ཕྱོགས་མདོག་དང་། ཤར་སྟོད་ཤར་སྨད་ཀྱི་རྩིབས་དང་། ལྟེ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དང་། ནང་གི་ མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་རྣམས་དཀར་པོ། དེའི་ལྟེ་བར་ཡང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་ལས་ སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ནི། ནང་གི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ༀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷ་ཝ། སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ ཙཀྵུ་ཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨཱཿ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ རྩིབས་དྲུག་ གི་ཤར་རྩིབས་ལ། ༀ་དུཿཁ་ཚེ་ད་ཡ་ཏེ་ན་མཿ སྔོན་པོ། ལྷོ་རྩིབས་ལ། ༀ་ཝ་གི་ཤོ་རི་[ཡ་]ཏེ་ ན་མཿ སེར་པོ། ནུབ་རྩིབས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ དམར་པོ། བྱང་རྩིབས་ལ། ༀ་ཛྙཱ་ ན་ཀ་ཡ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ལྗང་ཁུ། ཤར་སྟོད་ལ། ༀ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཡེ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ དཀར་པོ། ཤར་ སྨད་ལ། ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མཿ དཀར་པོ། ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨ་ཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ སོགས་ནས། ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ 6-384 ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་གཉིས་ལ་སྐུ་ལུས་དང་སྟེང་ཞལ་ཉིས་རྩེགས་དཀར་བ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་སེར། རྒྱབ་དམར། གཡོན་ལྗང་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་གཡས་པས་ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་པས་སྔོན་པོའི་རྩ་བ་འཛིན་ཅིང་། སྡོང་པོ་གཡས་གཡོན་ཏུ་ རྒྱས་པ། མེ་ཏོག་སྙན་གྱིས་ཐད་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་སྟེང་ན་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཙུག་ཕུད་ལ་སོགས་ པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཉི་མའི་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ། སྐུའི་མགྲིན་པ་མན་ཆད་ལུང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བལྟམས་པའོ། ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་མི་ ཤེས་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་དབང་ནས། འདིས་བར་དུ་ སྙིང་གའི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་འདི་རྣམས་གཞུང་ལས་མི་གསལ་མོད་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྟེང་དུ་བླ་བྲེ། གཡས་སུ་གདུགས་དཀར་གཡོན་དུ་རྒྱལ་ མཚན་མཐའ་སྐོར་དུ་དུང་དང་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོས་སྟིབས་པར་ གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག ། ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་ པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། ཁྲོ་བ་ 6-385 ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་ཆེ་བ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། ། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག །གྲགས་ཆེན་སྙན་ གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་། །སྒྱུ་ འཕྲུལ་ཆེན་པའི་དོན་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ མིག་འཕྲུལ་ཅན། །སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག ། བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟེན་པ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་ བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ བློ་ཡི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །རྫུ་འཕྲུལ་ ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་ པ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །མཁྲེགས་ཤིང་རྡོ་ རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། ། མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ཚུལ་ལ་གནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་པ། ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ མངའ་བ་སོགས་དང་། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། མེ་ཏོག་གཏོར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་ མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་བུམ་པ་ཡོད་ན། སྒོམ་པའི་བར་དུ་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་བྱ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལས་མེད་ན། ཚིགས་དང་སྔགས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ། ཧཱུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱི་ཨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་བཛྲ་ 6-386 ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ལཱ་མཱ་གི་ནྲ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། དྷུ་པཱུ་དཱི་ག་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཨ། བཅུ་དྲུག་གི་མཐར། བཛྲ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་ མོས་པས་ཆོག་ལ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལྷ་ ཚོགས་གཉིས་པ་ཆད་ནས་དེ་རང་ལ་ཐིམ། ༀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ ཏེ་ས་མ་ཡེ་སྟྭཾ། དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །དེ་ ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །འཇམ་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་གནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅངས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ ཞུགས་བརྟན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི། ཧཿཧཿཧཿཧཿ ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱུཾ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ༀ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ། འདི་དེ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ བཅངས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལྡན་པ། །སྲིད་པ་དག་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད། །ༀ་ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙིང་གར་བསྣོལ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྱུར། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །འདོད་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་ དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། སོགས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་དངོས་ཡིན་ལ། མཐའ་རྟེན་དང་རྗེས་གནང་ 6-387 ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་བ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་མིག་ཐུར་དང་། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། ། བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་ མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེས། །མེ་ལོང་དང་། ཨཿལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ། ཐམས་ཅད་ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ཡང་མཉམ་ སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་མཉམ་ཉིད་གསལ། །ཞེས་དྲིལ་བུ་དང་། ཧོཿལས་བྱུང་བའི་ མདའ་གཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱོས་ཤིག །འཇམ་པའི་རྡོ་ རྗེ་མེ་ལོང་ལྟར། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་བཞིན་ གྱིས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ༀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ། ཞེས་མེ་ལོང་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་ དང་། ༀ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ། ༀ་བཛྲ་བྷཱ་ག་ཏཾ། ཨ་ལས་བྱུང་པའི་པོ་ཏི་ཨཱཿ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་འཇིག་ རྟེན་ལ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཁྱོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དོགས་མེད་པར། །ཡིད་ གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་ གྱིས། །བསྔགས་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྐྱེས་བོ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང་། ཁྱེད་ལ་ རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་མཛད། །ཅེས་ཆོས་བཤད། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། ། རྡོ་རྗེ༴ རིན་ཆེན༴ པདྨ༴ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་པས་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན། ཆོས་བཤད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་གནང་གཉིས་ནི། རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི། ༀ་ 6-388 འདི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཏེ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་ དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཱ། གསང་བ་སྒྲགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བར། ཁྱོད་ ཀྱི་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ༀ་མཧཱ་ས་མཱ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བར་འདིར་སློབ་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ། བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་དགོས་ལ། བདག་འཇུག་ལ་ནི་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ཆོག་གོ །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ མཁས་གང་ཟག་ལ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟན་ཅིག །དེ་ཡིས་སྤྱོད་ན་སོམ་ཉི་ཟ། །གཉིས་ ཀ་ངན་སོང་ཉིད་དུ་ལྟུང་། །དེ་ནས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་འགྱུར་བའི། ། སློབ་མ་འདི་ནི་འབུལ་བ་ལགས། །དེ་རིང་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ རྣམས་འཛིན་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་ པར་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ནན་ཏན་སྐྱེད་ནས་ནི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལས་སེར་སྣ་དང་། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་མི་ཕན་པ། །ཉམ་ང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་ཡང་། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཅུག་པ་དང་ནི་མཐོང་བས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ ནས། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ ཡོངས་མེད་དེ། །མི་ཐུབ་ཚུགས་པར་ཡོངས་མིན་པས། །ཅིས་ཀྱང་མ་འཇིགས་དགའ་བར་ གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། སྤྲོ་ ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་ བྱའོ། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ རྣམས། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ 6-389 ཀུན་དང་མཉམ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་མ་གདུང་ ཞིང་། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་བཟུང་། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སློབ་དཔོན་སྔག
Chinese
以及其他装饰品庄严。 其心间有智慧之轮，六辐轮的四辐 方位颜色，以及东北、东南的辐条，中心，外围和内部的 四个环都是白色的。其中心也有白色的阿字。（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。从其光芒中 化现的字母是：内部的第一个环上，嗡 萨瓦 达玛 阿 巴瓦，梭巴瓦 维须提 巴扎 匝克殊 阿 阿。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷ་ཝ། སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཙཀྵུ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：ॐ सर्वधर्मा अभव स्वभव विशुद्धे वज्र चक्षु अ आ，梵文罗马拟音：oṃ sarvadharma abhava svabhāva viśuddhe vajra cakṣu a ā，汉语字面意思：嗡，一切法，无生，自性，清净，金刚，眼，阿，阿）。 嗡 阿 阿。（藏文：ཨཾ་ཨཱཿ，梵文天城体：अं आः，梵文罗马拟音：aṃ āḥ，汉语字面意思：嗡，阿）。第二个环上，阿 阿 伊 伊 乌 乌 诶 艾 哦 欧 嗡 阿。（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：अ आ इ ई उ ऊ ए ऐ ओ औ अं अः，梵文罗马拟音：a ā i ī u ū e ai o au aṃ aḥ，汉语字面意思：阿 阿 伊 伊 乌 乌 诶 艾 哦 欧 嗡 阿）。六辐 的东辐上，嗡 杜卡 策达 亚 德 纳玛。（藏文：ༀ་དུཿཁ་ཚེ་ད་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ दुःख छे द य ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ duḥkha cheda ya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，痛苦，断，给，您，敬礼）。蓝色。南辐上，嗡 瓦给秀日 亚 德 纳玛。（藏文：ༀ་ཝ་གི་ཤོ་རི་[ཡ་]ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ वागीश्वरि य ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvari ya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，语自在，给，您，敬礼）。黄色。西辐上，嗡 巴扎 迪克什那 亚 德 纳玛。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ वज्र तीक्ष्ण य ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣṇa ya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，锐利，给，您，敬礼）。红色。北辐上，嗡 嘉那 卡亚 亚 德 纳玛。（藏文：ༀ་ཛྙཱ་ན་ཀ་ཡ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ ज्ञान काय य ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ jñāna kāya ya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，智慧，身，给，您，敬礼）。绿色。东北上，嗡 帕匝嘉 嘉那 穆日德 耶 亚 德 纳玛。（藏文：ༀ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཡེ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ प्रज्ञाज्ञान मूर्ति ये य ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ prajñājñāna mūrti ye ya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，智慧，知识，形象，给，您，敬礼）。白色。东南上，嗡 阿拉巴匝纳 纳玛。（藏文：ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ अर प च न नमः，梵文罗马拟音：oṃ a ra pa ca na namaḥ，汉语字面意思：嗡，阿拉巴匝纳，敬礼）。白色。外围的第三个环上，阿 阿 萨瓦 达塔嘎等。（藏文：ཨ་ཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་，梵文天城体：अ आः सर्व तथाग，梵文罗马拟音：a āḥ sarva tathāga，汉语字面意思：阿 阿 一切 如来）。直到嘉那 嘎巴 阿。（藏文：ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ，梵文天城体：ज्ञान गर्भ आः，梵文罗马拟音：jñāna garbha āḥ，汉语字面意思：智慧 藏 阿）。第四个环上，嘎 卡 嘎 嘎 昂，匝 擦 匝 匝 娘，扎 塔 达 达 纳，达 塔 达 达 纳，巴 帕 巴 巴 玛，亚 Ra 拉 瓦，夏 卡 萨 哈。从轮的中心阿字完全 变化，自己成为薄伽梵智慧勇识文殊六面像。 双手，身体和顶上的脸是双层的白色。根本的脸是蓝色。右边是黄色。 后面是红色。左边是绿色。双手结禅定印，右手 拿着红色的乌巴拉花，左手拿着蓝色的根，树干向左右 生长。花朵对着耳朵的方向开放，上面拿着经书。双足金刚跏趺坐，穿着各种丝绸的衣服，以及因陀罗尼蓝的顶髻等 所有珍宝的装饰品庄严，发出如日出般的灿烂光芒。 从身体的喉咙以下到肺部以上，化现出无数的化身。 其心间也有月亮的坛城上，无生之体性的白色阿字，摧毁无知的山。 到这里，第一步如是结合。从水灌顶开始，到此为止， 观想心间的三个层次的本尊，这些在经文中并不明显，但来自口诀，是加持的 重要途径，所以不要中断。在自己头顶上的上师
English
and adorned with other ornaments. In its heart is the wheel of wisdom, with four spokes of the six-spoked wheel Directional colors, and the spokes of northeast and southeast, the center, the outer and inner Four circles are all white. In its center is also the white letter A. From its rays The letters that emanate are: on the first inner circle, Oṃ sarvadharma abhava svabhāva viśuddhe vajra cakṣu a ā. Oṃ āṃ āḥ. On the second circle, a ā i ī u ū e ai o au aṃ aḥ. On the east spoke of the six spokes, Oṃ duḥkha cheda ya te namaḥ. Blue. On the south spoke, Oṃ vāgīśvari ya te namaḥ. Yellow. On the west spoke, Oṃ vajra tīkṣṇa ya te namaḥ. Red. On the north spoke, Oṃ jñāna kāya ya te namaḥ. Green. On the northeast, Oṃ prajñājñāna mūrti ye ya te namaḥ. White. On the southeast, Oṃ a ra pa ca na namaḥ. White. On the third outer circle, a āḥ sarva tathāga, etc. Until jñāna garbha āḥ. On the fourth circle, ka kha ga gha nga, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va, śa ṣa sa ha. From the complete transformation of the letter A in the center of the wheel, one becomes the Bhagavan Wisdom Hero Mañjuśrī with six faces. With two hands, the body and the face on top are two-layered white. The root face is blue. The right is yellow. The back is red. The left is green. The two hands make the mudra of meditation, the right hand holding a red utpala flower, and the left hand holding the root of a blue one, the stems growing to the left and right. The flowers are open directly towards the ears, and on top of them is a book. The feet are seated in the vajra posture, adorned with various silk garments and all the precious ornaments such as the Indranila topknot, radiating light like the rising sun. From below the throat to above the lungs, countless emanations are born. In its heart, also on the mandala of the moon, is the white letter A, the essence of unborn, destroying the mountain of ignorance. Up to here, the first step is combined as such. From the water empowerment onwards, up to this point, meditating on the three levels of deities in the heart, these are not clear in the scriptures, but come from oral instructions, and are an important gateway to blessings, so do not interrupt it. The guru on top of one's own head