Tibetan
་ཡིག་འབྲུ་ ཀུན་གྱི་མཆོག །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཉམ་ཉིད་ ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨ་ནི་འབྱུང་བ་འགོག་པ་སྟེ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །རིན་ ཆེན་འབྱུང་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨ་ནི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨ་ ནི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཚིག་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཕྱི་ཉིད་ མ་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གཉིས་ཀ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེ། ། སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཏོང་བའི་དོན་ལྡན་མགུ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་ པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཁ་ དོག་ཆེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མིང་ཆེ་མཚན་བཟང་རྒྱ་ཆེ་ བ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བཞད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྱབ་པ། ། སངས་རྒྱས་བཞད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཚན་འཆང་བ། །སངས་རྒྱས་ གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་དྲ་བ་འཇོམས་པའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ ཁྱོད་ལ་འདུད། །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཡི་བདག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣང་བ་ ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཁས་ཤིང་སྤྲུལ་འཆང་རྡོ་རྗེ་ལས། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་སྲ། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་གཙོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་ 6-373 འཕྲུལ་ཁུ་ཚུར་བསྟན་ཅིང་བསྡུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྦྱིན་བདག་གཙོ་ཆེན་གཙོ་ བོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དཔའ་ འཕྲེང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་མཁན་ཁྱོད་ལ་ འདུད། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྟུལ་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བསམ་ གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་ འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ཡིག་འབྲུ་\nཀུན་གྱི་མཆོག །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཉམ་ཉིད་\nཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨ་ནི་འབྱུང་བ་འགོག་པ་སྟེ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །རིན་\nཆེན་འབྱུང་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨ་ནི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །\nབརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨ་\nནི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཚིག་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །\nསྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཕྱི་ཉིད་\nམ་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གཉིས་ཀ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེ། །\nསངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཏོང་བའི་དོན་ལྡན་མགུ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་\nཔ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཁ་\nདོག་ཆེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མིང་ཆེ་མཚན་བཟང་རྒྱ་ཆེ་\nབ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བཞད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྱབ་པ། །\nསངས་རྒྱས་བཞད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཚན་འཆང་བ། །སངས་རྒྱས་\nགསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་དྲ་བ་འཇོམས་པའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་\nཁྱོད་ལ་འདུད། །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཡི་བདག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣང་བ་\nཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཁས་ཤིང་སྤྲུལ་འཆང་རྡོ་རྗེ་ལས། །\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་སྲ། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་\nའདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་གཙོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་\n6-373\nའཕྲུལ་ཁུ་ཚུར་བསྟན་ཅིང་བསྡུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྦྱིན་བདག་གཙོ་ཆེན་གཙོ་\nབོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དཔའ་\nའཕྲེང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་མཁན་ཁྱོད་ལ་\nའདུད། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྟུལ་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བསམ་\nགཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་\nའཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མར་མེ་\nཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟ", "chinese_translation": "ཀ་ཡིག་གི་ཡི་གེ།\nཀུན་གྱི་མཆོག ། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། མཉམ་ཉིད་\nཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། ། ཨ་ནི་འབྱུང་བ་འགོག་པ་སྟེ། ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། ། རིན་\nཆེན་འབྱུང་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། ། ཨ་ནི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །\nབརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། བྱ་བ་ནན་ཏན་ངོ་བོ་ཉིད། ། ཨ་\nནི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བྱེད། ། ཚིག་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །\nསྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེ། ། སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ཕྱི་ཉིད་\nམ་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ། ། སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། གཉིས་ཀ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེ། །\nསངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། གཏོང་བའི་དོན་ལྡན་མགུ་བ་ཆེ། ། སངས་རྒྱས་དགྱེས་\nཔ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཁ་\nདོག་ཆེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན། ། མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། མིང་ཆེ་མཚན་བཟང་རྒྱ་ཆེ་\nབ། ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། བཞད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྱབ་པ། །\nསངས་རྒྱས་བཞད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཚན་འཆང་བ། ། སངས་རྒྱས་\nགསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ཉོན་མོངས་དྲ་བ་འཇོམས་པའི་མཆོག ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་\nཁྱོད་ལ་འདུད། ། དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཡི་བདག ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། སྣང་བ་\nཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། ། ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། མཁས་ཤིང་སྤྲུལ་འཆང་རྡོ་རྗེ་ལས། །\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་སྲ། ། སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་\nའདུད། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་གཙོ། ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། སྒྱུ་\n6-373\nའཕྲུལ་ཁུ་ཚུར་བསྟན་ཅིང་བསྡུ། ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། སྦྱིན་བདག་གཙོ་ཆེན་གཙོ་\nབོ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག ། རྡོ་རྗེ་དཔའ་\nའཕྲེང་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོ། ། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་མཁན་ཁྱོད་ལ་\nའདུད། ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྟུལ་བ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། བསམ་\nགཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་\nའཆང་བ། ། རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་མར་མེ་\nཁྱོད་ལ་འདུད། ། སྟ", "english_translation": "The letter of the alphabet.\nThe best of all. It arises from her, without birth. Mind-Mother Vajra, I prostrate to you. Equality\nThe very essence of wisdom. A is the prevention of arising. Utterance is completely abandoned. Jewel\nMother of arising, I prostrate to you. The very essence of individual discrimination. A is the cause of utterance. The best of all causes of utterance. Dharma Vajra, I prostrate to you. The very essence of diligent activity. A\nis the clarification of letters. The one who clarifies all words. Vajra Net, I prostrate to you.\nThe nature of emptiness is great desire. I prostrate and pay homage to the Buddha of desire. The outer nature\nis unestablished, great bliss. I prostrate and pay homage to the Buddha of enjoyment. The absence of both is great bliss.\nI prostrate to the Buddha of attachment. Endowed with the meaning of giving, great satisfaction. I prostrate to the Buddha of joy.\nGreat form, also a great body. I prostrate to the smiling Buddha. Great color, endowed with splendor. Arising from nothingness, I prostrate to you. Great name, excellent title, vast.\nI prostrate and pay homage to the Buddha's mind. Laughing and pervading from the mandala. I prostrate to the laughing Buddha. Holding the title of Dharma Wisdom. I prostrate and pay homage to the Buddha's speech. The best of destroying the net of afflictions. I prostrate to the arising Buddha. Wrathful Vajra, lord of cause. Arising from the sky, I prostrate to you. Great appearance, great clarity. Arising from wisdom, I prostrate to you. Skilled and holding emanations from the Vajra. Illusion Net, I prostrate to you. Great illusion, armor. I prostrate to the Buddha of enjoyment and display. The very nature of illusion, chief of yakshas. I prostrate to you, all and everything. Illusion\n6-373\nShowing and gathering the fist. Wisdom Body itself, I prostrate to you. Chief benefactor, the main one. Vajra Beauty, I prostrate to you. The best of holding great morality. Vajra Hero Garland, I prostrate to you. Holding great patience, the steadfast one. Vajra Singer, I prostrate to you. Great diligence, the ascetic. Vajra Dancer, I prostrate to you. Great contemplation, abiding in samadhi. Vajra Flower, I prostrate to you. Great wisdom, holding the body. Vajra Incense, I prostrate to you. Wish-fulfilling, the ocean of wisdom. Vajra Lamp, I prostrate to you. Sta" } ``` ============================================================ོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་དག་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུ་འདྲེན་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འགུགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་ འདྲེན་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྡོམ་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་བྱེད་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཁྱོད་པ་ལ་འདུད། །བྱམས་ཆེན་རང་ བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །མཁས་ པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆ་དྲུག་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོར་གནས་ པ། །བག་ལ་ཉལ་བ་བྱང་སེམས་ལྡན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ལ་འདུད། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། ། སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །སྟོབས་བཅུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ལྡན་པའི། །གོམས་ཤུགས་ཡེ་ ཤེས་བཞི་གྲགས་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །འཁྲིགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་། །དྲག་ པོ་ཆེན་པོ་མུན་པ་འཇོམས། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ལྷ་ ཆེན་འདུལ། །མི་ཤེས་རི་འཇོམས་སྲ་པ་པོ། །མྱ་ངན་ཀུན་སེལ་དྲག་པོ་སྟེ། །ཆེ་བས་ཆེ་བ་ཁྱོད་ ལ་འདུད། །མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ཐེག་པ་ 6-374 ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འཁོར་བ་མྱ་ངན་སྐྱོབ་པའི་ མགོན། །ཐེག་པའི་ཚུལ་མཆོག་ལམ་གནས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཕ་རོལ་ ས་བཅུ་གཙོ་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དེ། །འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་གཙོ་མཆོག་གྲུབ། ། ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཇི་ལྟར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་དག་བྱའོ།། །། ༈ ༀ་སྠཱི་ཏོ་ཧྲི་དི། ཅེས་པ་ནས། ཨ་ཡིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྔགས་གསུམ་པོ་ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཚན་བརྗོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་འདོན་དགོས་ལ། ཚར་མང་དུ་བྱས་ ན་བཟང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ཡང་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། གཞུག་ཏུ་རྩ་སྔགས་ལན་ལྔ་ཙམ་གྱི་མཐར། ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་བསྟྲ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལན་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་མམ་ང་ལྔ་བརྗོད་དོ། །དེ་ ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛོད་ལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་། རྣམ་པར་ ཐར་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པ་དང་། བར་ཆད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་ཐུག་ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་ དཔལ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་ པའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་འགོད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པའི་མཐར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡིག་ བརྒྱ་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་དགོས་ན། འདིའི་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་ནི་ཆ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་མཛད་པའི་རྒྱུན་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསང་སྔགས་ཕྱི་ པ་ཡིན་པས་བསམས་པ་ལ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། འོག་མའི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་མང་པོ་ཞིག་གོང་མ་ལ་སྦྱོར་བ་འགལ་བ་ 6-375 མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡང་འབྱུང་གཏོར་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོག་པར་སྣང་ཞིང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔའི་ གཏོར་ཆོག་བླ་མེད་སྤྱི་འགྲོ་ལུགས་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་འགལ་བ་མེད་ཕྱིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ ལེན་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་བཟང་སྟེ། ཆ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་བྱ་ལ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ གྱིས་ཉེ་རེག་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འགྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་སེམས་ནི་རོལ་པར་ལྡན། །སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་ཨུཏ་གྷ་ཊ་པྲ་བེ་ཤ་ ཡ་ཧཱུཾ་གིས་སྒོ་ཕྱེའོ། ། ༄། །བདག་འཇུག དེ་ནས་བདག་འཇུག་ནི། འཇུག་པའི་མཎྜལ་ཕུལ། ཡ་མཱནྟ་ཀས་བསངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་ དར་བཅིངས། མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་གཏད། བུ་ཁྱོད་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདེ་བ་མཆོག་ ལ་བདག་དགའ་འོ། །ཞེས་དྲི་ལན་བྱ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ བཏབ། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་པོའི། །ཞེས་པ་ནས།
Chinese
大能者具大方便，金刚清净者我敬礼。金刚铁钩能牵引，金刚勾摄者我敬礼。金刚索套极殊胜，金刚牵引者我敬礼。金刚铁链执持大，金刚禁锢者我敬礼。金刚降伏极殊胜，金刚降伏者我敬礼。大慈自性不可量，大悲之心智慧胜。大智慧者具大慧，大智者具大方便。六分智慧菩萨众，安住于空性之门。具足随眠菩提心，敬礼具足智慧悲心者。大神通者具大力量，大力迅猛极迅速。大神通者名声广，大力能胜伏他者。具足十力四神通，习气四智极著名。具有神通以力胜，圆满二资粮者我敬礼。摧毁有顶大山峰，紧握巨大金刚杵。大猛力者摧毁黑暗，大怖畏者能作怖畏。调伏五蕴大自在天，摧毁无明山坚固者。消除一切诸忧恼，乃是大猛力者。以大胜大者我敬礼。怙主种姓极殊胜，上师密咒大中胜。安住大乘之法，大乘之法胜中胜。救护轮回痛苦之怙主，安住胜乘之道的，最胜手印能成办，敬礼十地之主尊。如是赞叹能成办，总集轮之最胜主。 如是说。其他供养与赞颂，随所喜乐而行。 ༈ ༀ་སྠཱི་ཏོ་ཧྲི་དི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从“嗡 斯提朵 赫利迪”开始，念诵说“与阿字无二无别”，三种真言念诵一百零八遍等，尽力念诵。名称念诵全部圆满一次必须念诵，多次念诵则更好。之后，供养诸佛菩萨成双的衣服也与通常一样，之后在根本咒语念诵五遍左右之后，ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་བསྟྲ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“嗡 阿 吽 班扎 贝扎 吽”，以与本尊数量相同的方式，念诵五十三遍或者五十五遍。之后祈祷