Tibetan
སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་ པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གཅིག རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པར་རྟོགས་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ ཤེས། རང་གི་རིག་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། གསལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བར་ནུས་པ་བྱ་སྒྲུབ་ ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གཉིས། ཡང་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། གསང་བ་སྤྲུལ་སྐྲུ། དབྱེར་མེད་བདེ་ ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཐག་བཅད། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གསུམ་པའོ། ། གོང་དུ་བཤད་པའི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ འཆར་སྒོ་ཡུལ་སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། གནས་དུས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ངོས་ བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ། རིག་པའི་རྩལ་གང་དུ་ཡང་མ་འགགས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་རང་ཤར་བ་དེ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་ 6-330 ཚུལ་གྱིས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སྐྱོང་བ་ནི་ལམ་འདིའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་ སྐོར་བཞི་པའོ། ། དེ་ལྟར་དམིགས་སྐོར་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞིའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཏུ་དགེ་ བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ ནི་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་ལས་བླང་བར་ བྱའོ། ། ༈ རྗེས་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་གྱི་བརྟེན་པར་བྱེད་པ། གསུམ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོས་སེམས་གཙུབས་པའམ། ཉམས་ངའི་རྣམ་པ་ཅི་ཤར་ ཡང་། འདི་ཉིད་ལ་འབད་པས་ངེས་པར་སེལ་ཞིང་། སྤྲོས་མེད་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་ཐུན་འཇུག་ཏུ་ཡང་། ལན་རེ་ངེས་པར་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ཁོང་སྟོང་དུ་གསལ་བཏབ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བུ་ག་དགུ་ནས་འཚུབ་མ་ལྟ་ བུའི་རྣམ་པས་སུར་གྱིས་བཅུག་ནས་སྙིང་གར་འདུས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སོང་། དེ་ ཡང་དཀར་ལ་འགྲིལ་བ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སྤྱི་བོ་ ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་ ཀྱང་སྡོད་པའི་སྐབས་མེད་པར་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ནས་བུ་ག་ཞིག་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་ནས། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་ མདའ་འཕངས་པའམ་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ དུ་དཀར་ཡེར་གྱིས་སླེབ་པར་བསམ། དེར་ཅུང་ཞིག་ངལ་གསོ། ལུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ ཁོང་སྟོང་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བརྡས་ཏེ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སླེབ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། རང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱམས་ཀྱིས་ ཁྱབ་ནས། དེ་ཀའི་ངང་དེ་ནས་སྤྲོས་པའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་སྔར་བཞིན་ 6-331 མཉམ་པར་བཞག་གོ ། ༄། །རྗེས། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་དང་། བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོས་གཉིས་ ལས། ༈ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས། དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར། རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བཞུགས་ པ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ ཀྱང་ཆེས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཚུལ་བསམས་ཏེ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་གཅད་དུ་ མེད་པ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བླ་ མ་དམ་པས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ། མོས་གུས་ཀྱིས་བློ་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་པ་དེས་ ཆད་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་ མེད་དུ་མོས་ནས། ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། ནམ་དྲན་ རེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། མཚན་མོ་ཉལ་བ་ན། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ ལ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་ གསལ་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་བཞག་ ནས། དེ་ཁའི་ངང་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་བར་ཆད་ བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
将远离戏论的法界安住于自性本位，这被称为极其远离戏论的真如。开示第一部分。 远离分别戏论的是法界智，证悟空性的是明镜智，自生的觉性是平等性智，能显现各种明分的是成所作智，这些无别的是大圆镜智。开示第二部分。 又是空性无分别的是法身，觉性是报身，秘密是化身，断定无别大乐是自性身。开示第三部分。 上面所说的上根者的对境在此处开示，也就是无论心中生起什么外境和分别念的显现，所有这些都未被任何自性所遮蔽，极其明亮，远离处所、时间、颜色、形状等一切执着而空性，觉性的力量在任何地方都不会停滞的体性，自己觉性的智慧刹那间的体性自生，以认识自性的方式不加改造地守护，是此道要诀的精髓。开示第四部分。 这样，将对境三部分和开示四部分的意义融入一切禅修中，将善根回向菩提。在座间休息时，应了知一切法如幻。这些是按照古籍略说种子，详细的要从上师尊口领受。 ༈ 之后，作为分别念光明的基础。 第三是猛烈的分別念扰乱内心，或者无论出现什么不悦意的景象，都要努力消除，在无戏论正行的瑜伽座间，也要时不时地修习。也就是观想自己为阎罗法王的空性身，所有的分别念都从九个窍孔以尘埃般的形态吸入，汇聚于心间，变成一个光团。那个光团是白色而圆润，明亮而闪耀，变成拇指大小的一个。从头顶到脚底，左右前后上下所有方向，一刹那也不停留，以强烈的力量上下移动地观想。然后从心间黑白交界处，一个孔
English
To settle the realm free from elaboration in its natural state is called the thusness that is utterly free from elaboration. Part one of the introduction. Freedom from the elaboration of thought is the wisdom of dharmadhatu. Realizing emptiness is mirror-like wisdom. One's own awareness is discriminating wisdom. The ability to manifest various clarity is accomplishing wisdom. These are inseparable, equality wisdom. Part two of the introduction. Again, emptiness, non-conceptualization, is dharmakaya. Awareness is sambhogakaya. Secret is nirmanakaya. Deciding that inseparable great bliss is svabhavikakaya. Part three of the introduction. The object of focus for those of highest faculty, as explained above, is shown here. That is, whatever arises as the appearance of objects and the transformations of conceptual thought in the mind, all of that is extremely clear, unobscured by any nature, empty because it is free from all grasping of location, time, color, shape, and so on. It is characterized by the power of awareness being unceasing in any direction. That the wisdom of one's own awareness, the nature of an instant, arises on its own, to maintain it without fabrication in the manner of recognizing one's own face, is the essence of the key point of this path. Part four of the introduction. Thus, dedicate the merit to enlightenment by engaging the meaning of the three aspects of focus and the four aspects of introduction in all meditation. In the breaks between sessions, one should know all phenomena to be like illusions. These are only seeds mentioned according to old texts, but the details should be received from the mouth of the excellent lama. ༈ Afterwards, making use of the luminosity of conceptual thought. The third is that if the mind is disturbed by strong conceptual thoughts, or whatever unpleasant appearances arise, one must definitely eliminate them by striving at this. Also, in the session of the yoga of the actual state of non-elaboration, one must definitely meditate on it from time to time. That is, visualize oneself as the empty form of Yama, Lord of Death. All conceptual thoughts are sucked in from the nine apertures in the form of dust, and having gathered in the heart, they become a single ball of light. That ball of light is white and round, clear and radiant, and becomes one the size of a thumb. From the crown of the head to the soles of the feet, in all directions—right, left, front, back, above, and below—imagine it moving up and down with great force, without stopping for even an instant. Then, from the boundary between the black and white of the heart, a hole...
Chinese
打开，就像强壮的人 射箭或流星划过天空般的力量，想象着到达外海的岸边， 在那里稍作休息。身体，阎罗死主的空壳，被业力的风吹动，瞬间到达西方极乐净土。 念诵 ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ （藏文，唵阿吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）。安住于自心光明之球，它遍布虚空， 从那样的状态中，如前一样安住于远离一切戏论的法界中。 6-331 之后。 第三，在之后，有两种方法：生起次第的方法和消除障碍的法。 生起次第的方法。 第一种有六种：加持上师瑜伽，无与伦比的慈悲瑜伽， 根本因的瑜伽，命勤风的瑜伽，缘起物的瑜伽，金刚 怖畏金刚的瑜伽，这六种。 第一，加持上师瑜伽是：以皈依和发心为先导，自己 观想为阎罗死主。在头顶上，珍宝的宝座和莲花月轮的座垫上，上师安住， 生起虔诚和渴望，认为是一切成就的来源，一切 佛陀的本体。并想到比十方诸佛 更加恩重如山，以无法抑制的强烈虔诚渴望， 一刹那也不散乱，三世一切佛陀的本体，至尊上师， 请加持我！请以慈悲摄受我！ 等等，尽力祈祷。以虔诚转变心意，在那了断之时，上师融入自身。观想上师的身语意和自己的三门无二无别， 放松安住。在所有的座间休息时，无论何时想起，都如那样祈祷。晚上睡觉时，观想上师在头顶， 如前一样祈祷，上师从头顶降临。安住在心中光明帐篷中 明亮的正中央，伴随着虔诚的渴望，安住于心， 在那样的状态中入睡。能够获得证悟睡眠光明和守护障碍等等众多利益。
English
Having opened, with the strength of a strong person shooting an arrow or a meteor falling, imagine arriving at the shore of the great outer ocean, shining white. Rest there for a while. The body, the empty shell of Yama Dharmaraja, is blown by the wind of karma, arriving in the western Sukhavati realm in an instant. Saying ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Oṃ Āḥ Hūṃ, oṃ āḥ hūṃ, Body, Speech, and Mind). Abiding in the sphere of light of one's own mind, it pervades the sky, from that state, as before, abide equally in the dharmadhatu that is separated from all elaboration. 6-331 Afterwards. Third, in the aftermath, there are two methods: the method of generating the mind of enlightenment and the dharma of removing obstacles. The method of generating the mind of enlightenment. The first has six: the yoga of the blessing guru, the yoga of incomparable compassion, the yoga of the root cause, the yoga of the life-force wind, the yoga of interdependent substances, the Vajra yoga of Vajrabhairava, these six. First, the yoga of the blessing guru is: with refuge and bodhicitta as the preliminary, oneself meditates as Yama Dharmaraja. On the crown of the head, on a precious throne and a lotus-moon cushion, the guru resides, generating devotion and longing, thinking that it is the source of all siddhis, the essence of all Buddhas. And thinking that he is even more kind than all the Buddhas of the ten directions, with intense devotion and longing that cannot be cut off, without distraction for even a moment, the essence of all Buddhas of the three times, the supreme guru, please bless me! Please hold me with compassion! etc., pray as much as possible. Transforming the mind with devotion, at the time of cessation, the guru dissolves into oneself. Visualizing the guru's body, speech, and mind and one's own three doors as inseparable, relax and let go. In all the session breaks, whenever one remembers, pray in just that way. When sleeping at night, meditate on the guru on the crown of the head, praying as before, the guru descends from the crown of the head. Residing in the center of the clear light tent in the heart, with devotion and longing, place the mind, and in that state, one should go to sleep. It has many benefits such as realizing the clear light of sleep and protecting against obstacles.