Tibetan
ཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མས་འཁྱུད་པ། དབྱུག་ པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ ཛཿ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ གྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྱང་ ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་ གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སོ་སོའི་རིག་མ་དང་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ། བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་ལྷུང་བ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ དབང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་སྟེང་གི་ནམ་ 6-299 མཁའ་ལ་བཞུགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་ པ་མཛད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་གར་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་ བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་ བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་ དོར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་བྱུང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མས་འཁྱུད་པ། དབྱུག་\nཔ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་\nཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་\nཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་\nཛཿ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གཤིན་\nརྗེ་གཤེད་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་\nགྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་\nཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྱང་\nཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་\nགྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སོ་སོའི་རིག་མ་དང་\nསྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ། བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས།\nརྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་ལྷུང་བ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་\nདབང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་སྟེང་གི་ནམ་\n6-299\nམཁའ་ལ་བཞུགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་\nཔ་མཛད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་གར་དང་།\nམེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་\nརིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་\nབཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་\nགནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་\nབྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་\nདོར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་\nནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་བྱུང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་\nདང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་ག ============================================================
Tibetan
ཏོར་ཞིང་འཐུང་དུ་བཅུག དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་ པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ནས། ནེ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དངོས་སུ་ མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་། ཞེ་སྡང་དག རྣམ་ཤེས་གནས་ གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་ བསོས་བཏབ། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད། འདི་མན་ཆད་ལ། དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མི་དགོས། གཞན་སྟོང་པར་ སྦྱངས་པ་ནས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་རིགས་འགྲེ་བར་བྱས་ཏེ། འདོན་པ་སྤོ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་ན། བདག་དང་དབང་ རྫས་དབུ་རྒྱན། མ་ལས་དབྱུག་པ་མས་མཚན་པ་ལས། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ལ། ཡུལ་ཕག་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་པར། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཅིངས། དར་དཔྱངས་བཀོན་ལ། 6-300 དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ནས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དབང་གི་ལྷ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ ཚོགས་རྣམས་བྱུང་། དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། བུམ་པའི་ཆུས་ཀྱང་གཏོར་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་བརྒྱན། རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་གྱི། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ། ཚོར་བ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དབང་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། མེ་ལས་དབྱུག་ པ་མེས་མཚན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལ། ཡུམ་དབྱངས་ཅན་མ་ དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། དབང་རྫས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། རྡོ་རྗེར། སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཉིད། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ལག་པ་ གཡས་སུ་སྦྱིན། ༀ་བཛྲ་སོགས་གོང་བཞིན་ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན། འོད་ དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི། འདོད་ཆགས། འདུ་ཤེས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། འོད་དཔག་མེད་ ཀྱི། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི། ཞེས་
Chinese
倾泻并令饮用。如是，以宝瓶之水从顶门灌顶。身体充满，垢染清净。从水的剩余向上溢出，以不动佛为顶严。对其供养是：嗡 班匝 布西 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽），乃至，内维德 吽（藏文：ནེ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：नेविते आः हूँ，梵文罗马拟音：nevite āḥ hūṃ，汉语字面意思：内维德，啊，吽）。实际上也以五种供养来供养。如是，不动佛是水的灌顶，嗔恨得以清净，识得以转位，如镜之智得以显现，获得不动佛果位的能力得以培植。通过嗔恨阎罗死主之门，有权成办一切事业和成就。如是说。此后，从迎请灌顶本尊到吉祥祝愿之间不需要。将其他空性修习到生起证悟之间进行类推，讲述移动念诵方式时，自身和灌顶物顶严，从母（ma）字生出并以母（ma）字为标志，悭吝阎罗死主黄色者，与明妃黄色猪母拥抱，悭吝阎罗死主的形象，成为从悭吝阎罗死主融化而成的珍宝顶严。系紧顶严，悬挂丝带， 6-300 从灌顶金刚开始，阿比辛恰弥（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：我灌顶）。从灌顶之神出现五部如来众，进入顶严之中。也倾泻宝瓶之水，嗡 班匝 阿比辛恰弥（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：ॐ वज्र अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：嗡，金刚，我灌顶）。从水的剩余向上溢出，成为宝生佛的顶严。宝生佛顶严的，我慢和悭吝，感受，平等性智，宝生佛的果位。如是。然后是金刚灌顶，灌顶物都是金刚，从火（me）字生出并以火（me）字为标志，贪欲阎罗死主红色者，与明妃白色妙音天女拥抱，灌顶物的贪欲阎罗死主，金刚，一切佛的金刚，以灌顶，今日你被灌顶，此即一切佛，为了善加成办，手持金刚。金刚触碰心间等三处，给予右手。嗡 班匝等如前，也以水灌顶，无量光佛的顶严，无量光佛金刚的，贪欲，想，妙观察智，无量光佛的，贪欲阎罗死主的，如是
English
Pouring and allowing to drink. Thus, with the water of the vase, empower from the crown of the head. The body is filled, impurities are cleansed. From the remaining water overflowing upwards, adorned with Akshobhya. Offering to that is: Om Vajra Puspe Ah Hum (藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Flower, Ah, Hum), and so on, Nevite Ah Hum (藏文：ནེ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：नेविते आः हूँ，梵文罗马拟音：nevite āḥ hūṃ，汉语字面意思：Nevite, Ah, Hum). Actually, also offer with the five offerings. Thus, Akshobhya is the water empowerment, anger is purified, consciousness is transformed, mirror-like wisdom is manifested, the power to attain the state of Akshobhya is cultivated. Through the gate of the wrathful Yama, one has the power to accomplish all actions and attainments. Thus it is said. From here onwards, from inviting the empowerment deity to the auspicious words, it is not necessary. Apply the other emptiness practices to the generation of realization by analogy, and when explaining the method of transferring the recitation, the self and the empowerment substance, the crown, arising from the letter Ma and marked with the letter Ma, the miserly Yama, the yellow one, embraced by the consort, the yellow sow, the form of the miserly Yama, becomes a precious crown arising from the melting of the miserly Yama. Tighten the crown, hang the silk banner, 6-300 Starting from the empowerment vajra, Abhisincami (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：I empower). From the empowerment deity, the assembly of the five Tathagatas arises, entering into the crown. Also pour the water of the vase, Om Vajra Abhisincami (藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：ॐ वज्र अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：Om, Vajra, I empower). From the remaining water overflowing upwards, it becomes the crown of Ratnasambhava. Of the Ratnasambhava crown, pride and miserliness, feeling, equality wisdom, the state of Ratnasambhava. Thus. Then, the vajra empowerment is: the empowerment substances are all vajras, arising from the letter Me and marked with the letter Me, the desire Yama, the red one, embraced by the consort, the white Saraswati, the desire Yama of the empowerment substance, the vajra, the vajra of all Buddhas, by empowerment, today you are empowered, this is all the Buddhas themselves, in order to accomplish well, hold the vajra. The vajra touches the three places, such as the heart, and gives it to the right hand. Om Vajra, etc., as before, also empower with water, the crown of Amitabha, of the Amitabha vajra, desire, perception, discriminating wisdom, of Amitabha, of the desire Yama, thus.