Tibetan
བྱིན། དགེ་སློང་དེ་ཐར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དང་ཉེ་བ་ ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་འདུག་པའི་{ཙ་[རྩ་]ན། མ་ཧེའི་མགོ་ཞིག་འདུག་པ་བླངས་ཏེ་ བསླན་པས། སློབ་དཔོན་མ་ཧེའི་དབུ་ཅན་དུ་གྱུར། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དེ་ལྟར་འདུག་ཅིང་འགྲོ་ འོང་མཛད་པ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་རེས་ནི་སྟག་དང་། རེས་བྱ་ཀང་ཀ་དང་། རེས་རྟ་ལ་སོགས་ པ་ཉིན་རེ་བཞིན་དབུ་མི་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་། མུ་ སྟེགས་པ་མང་པོའང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་ལན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་དེ་ལམ་དུ་སོང་ བས། སློབ་དཔོན་ཁྱིའི་དབུ་ཅན་དུ་འདུག་པ་མཐོང་། དེར་ཞེ་སྡང་གིས་ཁྱི་ཁྱི་ཞེས་བྱས་སོ། ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཁྱིའོ་ཞེས་སྡིགས་འཛུབ་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཁྱིར་གྱུར་ཏོ། ། 6-63 དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣལ་མར་གྱུར། ཕྱོགས་དེར་རེ་ཤིག་མུ་སྟེགས་རྨེག་ མེད་པར་སོང་། རྒྱལ་པོ་ན་ར་བ་ཏི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅིག་གིས་ཀྱང་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་ཞབས་ ལ་བཏུད་དོ། །ཕྱི་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ་པས། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་སྔགས་པ་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧི་པཱ་ ལ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །དེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། གདུག་པ་ཅན་མང་པོ་བཏུལ་བ་ དང་། ཆང་འོ་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་ པར་གདའ། དེ་ནས་དབེན་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས། ཐོ་རངས་ཅིག་ མཆོག་གཏོར་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱེལ་བར་བྱོན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཅིག་སྒོ་ དྲུང་ན་འདུག དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱག་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ ཅན་མའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྩལ་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར། ནང་དུ་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་བྱང་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་དངོས་སུ་བཞུགས་འདུག དེ་ནས་མི་ རིང་བར་སློབ་དཔོན་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་ཏེ། ཐུན་མོང་ཙམ་མ་ཡིན་མཆོག་རང་བརྙེས་ པར་གྲགས་སོ། །ཡང་ཞལ་གཟིགས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། ག་ཡ་དྷ་རའི་བླ་མ་དཔལ་འཛིན་ དང་འདི་མི་གཅིག་པར་མངོན་པས་དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་འདེད་ན། བར་དེར་བརྒྱུད་ པ་གཅིག་གཉིས་དགོས་པ་འདྲའོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྗེས་དེ་ནས་ཀྱང་མི་རབས་ གཅིག་ཙམ་སོང་བ་ན། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་བྱོན། གཙོ་བོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ ནག་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མ་ག་དྷར་འཁྲུངས། རིགས་ཚོང་བ། རྟེན་དགེ་སློང་། གྲུབ་མཐའ་རྣམ་རིག་པ། ཕར་ཕྱིན་དང་། གསང་འདུས་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་མཁས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཨང་དཱ་གི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཞིག་ལ་བཞུགས་ནས། ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམས། དང་ པོར་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་། སྟོང་ཉིད་ 6-64 དང་ལྷ་བསྒོམས་པས་ཞི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲ་མ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཞལ་ གཟིགས་ཤིང་། ཆོས་གསན་པར་ཡང་གྲགས། གོང་བུ་དགུག་པ་དང་། རྐང་པ་དགུག་པ་ དང་། ཁྲག་དགུག་པ་དང་། ཆང་དགུག་པ་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། གཏམ་རྒྱུད་དམིགས་ གསལ་རེ་རེ་ཡང་ཡོད་པར་འདུག བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་སྔགས་པ་སློབ་དཔོན་ཡང་མཛད། རྒྱལ་ པོ་ཤ་མུ་པཱ་ལའི་དུས་ཙམ་ཡིན་པར་མངོན། དེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་བརྩམས། དེ་ཡན་ ཆད་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན། དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་རྟགས་དང་ནི་ལྡན་ བསོད་སྙོམས་པའི་བརྟུལ་བཞུགས་སྤངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལན་ཅིག་མ་ ག་དྷའི་ཡུལ་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་བཞེད། དེའི་དུས་ ན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀརྞའི་ཡུལ་ན་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད། དེའི་དམག་དཔོན་གཅིག་འཁོར་རྟ་ བ་དང་། གླང་པོ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་བཅས་དམག་ཇག་ལ་འོངས། ཡུལ་དང་ལྷ་ཁང་འགའ་ ཞིག་བཅོམ་སྟེ་ལོག་འོངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་ མ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པ་ཕྲད། དེ་དག་གིས་རོལ་མོ་བརྡུངས། མཚོན་མ་འཕངས། འཇོམས་ པར་བརྩམས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ས་ལ་བརྡབས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་རླུང་ནག་ བྱུང་མི་རྟ་གླང་པོ་རྣམས་བསྒྱེལ། མི་ནག་པོ་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་བརྡེག་པའི་སྣང་བ་ཤར། དམག་དཔོན་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཤིག ཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིམས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ སྟེ། གཅིག་མ་གཏོགས་ཡུལ་དུ་མ་སླེབ་སྐད། གཞན་ཡང་ཆོས་འཁོར་བི་ཀྲ་མ་ལ་རྩོད་པ་ བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་པའི་པཎྜི་ཏ་བརྒྱད་ཀྱི་ངག་མནན། བྱད་མ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་སྔགས་ དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཀླ་ཀློ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་ མཛད་དོ། །མཐར་ནགས་ཚལ་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་པུར་བཞུགས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ 6-65 རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་རུང་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། དུས་ལྔ་པ་ཆ་
Chinese
赐予。那位比丘获得了救度。之后，在那附近有一座祭祀的房屋，（如果）从那里取来水牛的头颅并戴上，老师就变成了水牛头。三个月都那样住着并来来往往。在那之后，有时是老虎，有时是秃鹫，有时是马等等，每天都示现不同头颅的神变。人们都感到惊奇，许多外道也被安置在佛教中。之后，有一次国王走在路上，看见老师是狗头。在那里，他嗔恨地叫着“狗！狗！”。老师用威胁的手势指着说：“你自己才是狗！”国王自己就变成了狗。6-63 之后，老师的头恢复了原来的样子。那个地方的外道暂时被消灭了。一位名叫国王那罗婆底扎拉的人也听说了这件事，并顶礼膜拜。后来，这样的美名传遍了各地，中部地区的国王迎请了他，让他担任毗讫罗摩尸罗寺的密咒师。当时的国王似乎是摩醯波罗。在那里，他也创作了许多论著。降伏了许多恶人，把酒变成了牛奶，把毒药变成了甘露等等，有很多这样的故事。之后，他在一个僻静的地方禅修。一天清晨，他出去扔供品朵玛，看见一位非常庄严的瑜伽士站在门口。那是黑行派的老师。向他顶礼后，他赐予了金刚妙音母的明咒传承，然后消失了。在里面禅修时，在禅定坛城的西北方，金刚妙音母真实地显现了。之后不久，老师就虹化了，据说他不仅获得了共同的成就，还获得了殊胜的成就。除非是亲眼所见，否则嘎雅达拉的上师吉祥藏和这个人似乎不是同一个人，如果从那里追溯到行派的传承，那么中间似乎需要一两个传承。在吉祥藏老师之后，又过了一代左右，出现了老师莲花护。
English
Granted. That monk was liberated. Then, near there was a sacrificial house, (if) a buffalo's head was taken from there and put on, the teacher became buffalo-headed. For three months he stayed like that and came and went. After that, sometimes a tiger, sometimes a vulture, sometimes a horse, etc., every day he showed different-headed miracles. People were amazed, and many heretics were placed in Buddhism. Then, once the king was walking on the road, he saw the teacher was dog-headed. There, he angrily shouted "Dog! Dog!". The teacher pointed with a threatening gesture and said, "You yourself are a dog!". The king himself turned into a dog. 6-63 After that, the teacher's head returned to its original state. The heretics in that area were temporarily eliminated. A king named Naravaticara also heard about this and prostrated. Later, such a good reputation spread everywhere, and the king of the central region invited him to be the mantra master of Vikramashila Monastery. The king at that time seemed to be Mahipala. There, he also composed many treatises. He subdued many evil people, turned wine into milk, turned poison into nectar, etc., there are many such stories. After that, he meditated in a secluded place. One early morning, he went out to throw away the offering tormas, and saw a very majestic yogi standing at the door. That was the teacher of the Black Conduct School. After prostrating to him, he gave the transmission of the Vajra Sarasvati mantra and disappeared. When meditating inside, in the northwest of the meditation mandala, Vajra Sarasvati actually appeared. Soon after, the teacher attained the rainbow body, and it is said that he not only attained common accomplishments, but also attained supreme accomplishments. Unless it is seen with one's own eyes, it seems that the guru Palden of Gayadhara and this person are not the same person, and if the lineage is traced back from there to the Conduct School, then it seems that one or two lineages are needed in between. After the teacher Palden, about a generation passed, and the teacher Kamalrakshita appeared.
Chinese
扎纳格拉成就者。他出生在摩揭陀，种姓是商人，所依是比丘。 宗派是唯识宗，精通般若、密集金刚和阎魔敌。 他住在南方名为昂达吉日的一座山上，修行了十二年。起初，出现了痛苦和恐惧等各种障碍，但他通过修习空性和本尊而平息了这些障碍。之后，他亲见了薄伽梵阎魔敌。 从那以后，所有微细的障碍都无碍地成就了。据说，他每天都亲见金刚持，并听闻佛法。他能无碍地勾召肉团、勾召腿、勾召血、勾召酒等。似乎还有一些特别的故事。他还担任了超戒寺的咒师阿阇黎。看来大约是夏姆帕拉国王时期。他在那里也创作了许多论著。在那之前，他是一位托钵乞食的比丘。之后，他放弃了比丘的装束和托钵乞食的苦行，转而修习密咒。有一次，据说他在摩揭陀国边境的一个尸林里举行了盛大的会供轮。当时，西方卡尔纳地区有一位外道国王。他的一位将军率领五百名骑兵和大象前来抢劫。他们摧毁了一些村庄和寺庙后返回，遇到了阿阇黎一行人，带着会供轮的各种物品。那些人敲打乐器，投掷武器，开始攻击。阿阇黎将宝瓶摔在地上，顷刻间刮起黑风，吹倒了人和马象。出现黑人挥舞刀剑砍杀的景象。将军当场吐血而死。其他人也感染了瘟疫，据说只有一人活着回到家乡。此外，他还压制了在超戒寺辩论的八位外道班智达的口舌，通过咒语和火供降伏了大约十六个作诅咒的人等等，使得所有外道和异教徒都非常害怕。最后，他独自住在偏僻的森林里。他是一位能够成就伟大成就的修行者。 第五时分
English
Zhanagla attained accomplishment. He was born in Magadha, his caste was merchant, and his support was a monk. His school of thought is Vijnanavada, and he is skilled in Prajnaparamita, Guhyasamaja, and Yamantaka. He stayed on a mountain called Angdagiri in the south and meditated for twelve years. At first, various obstacles such as suffering and fear arose, but he pacified them by meditating on emptiness and the deity. After that, he saw the face of Bhagavan Yamantaka. From then on, all subtle obstacles were accomplished without hindrance. It is said that he saw Vajradhara every day and heard the Dharma. He could effortlessly summon meat balls, summon legs, summon blood, summon wine, and so on. There seem to be some special stories as well. He also served as the mantra master Acharya of Vikramashila. It seems to have been around the time of King Shamu Pala. He also composed many treatises there. Before that, he was a mendicant monk. After that, he abandoned the monk's robes and the asceticism of begging and turned to the practice of mantra. Once, it is said that he held a grand tsokhor in a charnel ground on the border of Magadha. At that time, there was a king of the mlecchas in the Karna region of the west. One of his generals came to rob with about five hundred horsemen and elephants. They destroyed some villages and temples and returned, and met the Acharya and his entourage, carrying various items for the tsokhor. Those people beat musical instruments, threw weapons, and began to attack. The Acharya smashed the vase on the ground, and in an instant a black wind arose, knocking down people, horses, and elephants. The vision of black men wielding swords and slashing appeared. The general vomited blood and died on the spot. Others were also infected with the plague, and it is said that only one person returned home alive. In addition, he suppressed the tongues of eight heretical panditas who debated at Vikramashila, and subdued about sixteen curse-makers with mantras and fire pujas, etc., making all the mlecchas and heretics very afraid. Finally, he lived alone in a remote forest. He is a practitioner who can accomplish great siddhis. Fifth division