Tibetan
多罗那他大师教言集JT122རྒྱུད་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་བཞུགས་སོ།། 6-5 ༄༅། །རྒྱུད་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་བཞུགས་སོ།། ༄། །རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་རྣམས་མཆོག་སྒྲུབ་མིན་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ། ༄༅། །རྒྱུད་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ རྒྱས་པ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་མཎྜལ་དེ་བ་ཏཱ་བྷྱཿ སེང་གེ་འཕྲོག་བྱེད་སེར་ སྐྱ་སོགས། །ཀུན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི། །གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་འཇོམས་པ་པོ། ། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བླ་མར་འདུད། །དེ་ཉིད་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ པོར་སྐུ་བཞེངས་པ། །ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ལ་བཏུད་ནས། །གླེང་བསླང་འཇུག་སྒོ་ཅུང་ཟད་རྩོམ། ། འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ལྟར་ ཁྱབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་ རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གཅིག་དུ་འདུས་ པ། རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ། འཕགས་ པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ ཐེག་པ་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་སྟོན་དང་མཐུན་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་{ཐོབ་[སློབ་] པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གནས་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན་ པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ནི་སྔ་མ་ཤས་ཆེ་ 6-6 ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་འདིར་ནི་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་དག་ཏུ་ བཤད་པའི་ཡང་སྒོ་སྐྱོང་ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞོར་བྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདིར་མང་པོ་ཞིག་བཤད་དོ། ། དེ་དག་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ དུ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ། དེ་ ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་རྣམས་མཆོག་སྒྲུབ་མིན་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དགག འདི་རྣམས་ རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གར་གཏོགས་ངོས་བཟུང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བསྡུས་དོན་ བཤད། སྟོན་པས་རྒྱུད་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་ཉིད་མི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་ བའི་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། ཟབ་མོའི་མཐར་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ཐེག་ པ་སྤྱིའི་དོན་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་རགས་ པ་ཙམ་གོ་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་ པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་ པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་གང་ལ་དབང་བཞི་དང་། རིམ་པ་གཉིས་དང་། དམ་ ཚིག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟོན་ ཅིང་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ ནི་རང་ཉིད་གང་ལ་དགོངས་ནས་སྟོན་པའི་ཡུལ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་དེ་བར་ཆད་གློ་ བུར་བ་མ་བྱུང་ན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་ནུས་ པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྤྱིར་ཡང་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་རིམ་ངེས་ 6-7 པར་སྟོན་དགོས་པ་མིན་སྙམ་པ་དང་། དགོས་སུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་ ནི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་དངོས་མིན་ ཟེར་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཡང་། ཐ་ན་དབང་བཞི་ ཡང་དངོས་བསྟན་ལ་གསལ་པོ་མེད་པས་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ཚིག་ཟུར་ལ་སྙད་བཅོལ་ ཏེ། དབང་བཞི་པོ་སྟོན་བྱེད་ཙམ་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་བཙལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་སྒྲུབ་ དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དངོས་བསྟན་ལ་རྫོགས་རིམ་མེད་དོ་ཞེས་ སྨྲ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གནད་གཏན་ནས་མ་གོ་བས། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གསོག་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ ཞིང་། རང་དང་བློ་མ་མཐུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བའི་སྡེ་གཞན་འགའ་ཞིག ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་ བྱེད་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་སུ་སྣང་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེ་བདེན་ན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་མ་ ཡིན་པའི་ཆོས་ངན་པ་ལ། ཁྱེད་རང་ཡང་དབང་བསྐུར་ཉན་བཤད་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་ལྟར་ འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་བླུན་ཞིང་བྱེད་རྒྱུ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་འདི་ལ་ཕུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་ ཆོས་འདི་གཞན་ཚོ་ལ་འདུག་པས། ངེད་ཀྱང་གྲ་གཤོག་པའི་ཆེད་དུའོ་ཟེར་ན། ཁྱེད་རྣམས་ རང་གིས་རང་གི་འདོད་དོན་གསལ་བར་སྨྲས་ཏེ་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་དཔྱད་ དེ། གལ་ཏེ་རྟོག་པ་བདུན་པའི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ན། རྟོག་བདུན་གྱི་བཤད་པ་སྐྱོ་ ལུགས་དང་། མལ་ལུགས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སུ་ཁྱེད་རང་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་ དེ། ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་འགྲུབ་དུ་ཟིན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡང་བརྟགས་ན། འདི་ལྟར་ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་ ཆད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདིའི་ནད་དང་ གནོད་བྱེད་དང་། འཕོངས་པ་སེལ་བ་ཙམ་ལ་བྱེད་ན་ནི། དེ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཆད་ 6-8 སེལ་བྱེད་དུ་འཇོག་མི་ཐུབ་ཅིང་། དེ་འདྲ་ནི་སྨན་དང་རྫས་དང་རིག་པ་དང་། དགྲ་ཐབས་ལ་ སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་ནུས་པས་ན། གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་ བས། འདིར་ཁྱེད་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་འཇོམས་པའི་ཚད་གང་ལ་འཇོག སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གཅིག་ གམ་གཉིས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ལ་འཇོག་ན་ཡང་། མུ་སྟེགས་དང་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་ལ། བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཐུབ་པ་ལ་འཇོག་ན་ནི། དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ དགོས་པས། དེ་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཞེས་ཟེར་བ་གོ་དགོས་སོ། ཁྱེད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ ན་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཆ་ནས། བར་ཆད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན་པ་ལ། ཡོངས་གཅོད་ ཀྱི་ཆ་ནས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་མ་བསྒྲུབ་པ་ཅིག་སྲིད། མཚན་གཞི་ཆོས་སྐོར་འདི་རྣམས་ ཡིན། དཔེ་ཟངས་གཞོང་གི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་བཅུད་མ་བླུག་པ་དང་འདྲ་སྙམ་པ་ཅིག་འདུག་ སྟེ། རིག་གྲས་ཙམ་མ་གཏོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། སྤང་གཉེན་སོགས་ཀྱི་གོ་བ་ཕྱོགས་ རེ་ཙམ་ཡང་ཤར་བ་དེར་འདུག དེས་ན་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པར་སྤང་བྱ་སྤོང་མི་ཐུབ། ཚོགས་ གཉིས་མ་རྫོགས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་མི་དག་སྟེ། དཔེར་ན་སྣང་བ་མ་བྱུང་ན་མིན་པ་མི་སེལ་བ་ བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དང་། རྣམ་བཅད་དུ་བར་ཆད་ཉེས་ སྐྱོན་སེལ་བ་བང་མཉམ་མཆོང་མཉམ་གྱི་ཚུལ་ཡིན་པས། བར་ཆད་སེལ་བྱེད་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ ན་ཡོན་ཏ
Chinese
多罗那他大师教言集JT122《续部之王》阎魔敌法类之教法源流广说，信解稀有。 6-5 ༄༅། །《续部之王》阎魔敌法类之教法源流广说，信解稀有。 ༄། །驳斥认为这些续部之王并非殊胜修法的邪见。 ༄༅། །《续部之王》阎魔敌法类之教法源流 广说，信解稀有。 ༄༅། །嗡 斯瓦斯谛！ 顶礼上师、佛、菩萨、坛城诸天！ 狮子夺命、黄色等，一切无法阻挡者，摧毁阎魔死主军队者，顶礼佛陀众生之导师！ 为了调伏彼难调者，现忿怒尊之身者，顶礼雅曼达嘎（藏文：ཡ་མཱན་ཏ་ཀ，梵文天城体：यमान्तक，梵文罗马拟音：Yamāntaka，汉语字面意思：降阎魔者），略作开篇引言。 此处十方三世的一切如来及其眷属，将所有智慧汇聚为一体之自性，无有分别之大悲周遍虚空，无有偏颇地成办事业之智慧的本体是：薄伽梵忿怒尊之王阎魔敌。 此乃所有佛陀之智慧汇聚为一，以王子之形象，成办所有佛陀之意愿，如圣者文殊师利化现为忿怒尊之身而广为人知一般。 在此密咒乘中，与此等显现相符，如以菩萨（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：बोधिसत्त्व，梵文罗马拟音：bodhisattva，汉语字面意思：觉有情）之形象修持，以及安住于所有佛陀智慧之总集的状态一般，坛城之自在主，一切种姓之遍主，大金刚持之形象修持这两种方式出现。 其中，在下部续典中，前者居多，而在无上瑜伽中，后者则成为主要。 然而，在这些续部中所说的阳焰护门、朵巴金刚、阎魔敌等，以及其他续部中守护方位的忿怒尊等附属的修法中，以菩萨之形象修持，在无上瑜伽中也有很多阐述。 其中，在无上瑜伽续部之中，被称为红阎魔敌、黑阎魔敌、怖畏金刚三种法类之
English
Collected Teachings of Doronatha JT122: Extensive Dharma History of the King of Tantras, the Yamāntaka Cycle, a Marvel of Faith. 6-5 ༄༅། །Extensive Dharma History of the King of Tantras, the Yamāntaka Cycle, a Marvel of Faith. ༄། །Refuting the false notion that these Kings of Tantras are not supreme practices. ༄༅། །Extensive Dharma History of the King of Tantras, the Yamāntaka Cycle, a Marvel of Faith. ༄༅། །Oṃ Svasti! Homage to the Guru, Buddha, Bodhisattva, Mandala Devas! The lion-seizing yellow one, etc., whom none can turn back, the destroyer of the armies of Yama, I bow to the Buddha, the guide of beings! To tame the untamable, he took the form of a wrathful king. Having paid homage to Yamāntaka (Tibetan: ཡ་མཱན་ཏ་ཀ，Sanskrit Devanagari: यमान्तक，Sanskrit Romanization: Yamāntaka, Chinese literal meaning: Subduer of Yama), I will begin a brief introduction. Here, the essence of the wisdom of all the Tathāgatas of the ten directions and three times, together with their retinues, gathered into one, the compassion without object pervading the sky, the nature of the wisdom that accomplishes activities without partiality, is the Bhagavan, the wrathful king Yamāntaka. This is the gathering of the knowledge of all the Buddhas into one, taking the form of a princely youth, accomplishing the intentions of all the Buddhas, just as the noble Mañjuśrī is universally known to have manifested as a wrathful form. In this mantra vehicle, in accordance with such a manifestation, there are two ways of practicing: as a Bodhisattva (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，Sanskrit Devanagari: बोधिसत्त्व，Sanskrit Romanization: bodhisattva, Chinese literal meaning: awakened being) and as the embodiment of the wisdom of all the Buddhas, as the lord of the mandala, the master of all families, the great Vajradhara himself. Among these, the former is more prevalent in the lower tantras, while the latter is the main one in unsurpassed yoga. However, in the ancillary practices of the Yanggö protector, Thopa Vajra, Yamāntaka, etc., and the wrathful deities who protect the directions in other tantras, practicing as a Bodhisattva is also taught in many instances in this unsurpassed vehicle. Among these, within the tantras of unsurpassed yoga, the ones known as the three reds and blacks, the terrifier,
Chinese
在进入续部意义之前，必须如下确定。共有五点：破除认为这些续部之王不是成就殊胜的邪见；确定这些属于哪个续部的类别；讲述这些续部所要表达的简要意义；导师如何宣说这些续部的方式；以及它如何在人间传播的方式。 首先，如果有人想知道这些甚深之极的续部之王的特征是什么，那么在已经理解了总的乘的意义、显宗和密宗的区别、以及四部续部的总的纲要的基础上，应该这样理解：我们的导师宣说了无量持明者的法藏，其中无上瑜伽是最究竟的。在哪个道的次第中，四灌顶、二次第、誓言、行仪、以及近取因的联系都无一遗漏地显示，并且如实圆满地显示了实相的续部。那是自己心中所想而宣说的境，如果所化之众没有突发的障碍，那么就普遍能够以一生一世与大手印的成就相结合。因此，有些人认为总的来说，无上父续不一定需要明确地显示圆满次第，并且认为特别是《忿怒文殊续》第七品是消除成就菩提的障碍之法，而不是真正获得菩提之法。还有人说，身语意黑阎摩敌续，甚至四灌顶也没有在字面上清楚地显示，吉祥持者也只是在字里行间寻找依据，费力地寻找显示四灌顶的方法，因此必须修持无上瑜伽。所以说，黑法三部没有明确地显示圆满次第。这完全是不理解佛法的要点，只会积累舍法的罪业。有些与自己意见不合的其他宗派，虽然表面上轻视主要修持此法的人，但如果你的话是真的，那么对于不是获得佛果的恶法，你自己也进行灌顶、听闻、讲说、展示。
English
Before engaging in the meaning of the tantras, it is necessary to ascertain the following. There are five points: Refuting the wrong view that these tantra kings are not for achieving the supreme; Identifying which category of tantra these belong to; Explaining the concise meaning of what these tantras express; How the Teacher taught these tantras; And how it spread in the human realm. Firstly, if one wonders what the characteristics of these extremely profound tantra kings are, then, assuming that one has already understood the general meaning of the Vehicle, the distinction between Sutra and Tantra, and the general outline of the four classes of tantra, one should understand it as follows: Our Teacher taught a limitless collection of Vidyadharas, of which Anuttarayoga is the ultimate. In whatever stage of the path, the four empowerments, the two stages, vows, conduct, and the connection of proximate causes are shown without omission, and the tantra that fully and accurately shows the reality as it is. That is the object of what one intends to teach. If the disciples for whom it is intended do not encounter sudden obstacles, then it is generally possible to unite with the siddhi of Mahamudra in one lifetime and one body. Therefore, some here think that, in general, the Anuttara Father Tantra does not necessarily need to explicitly show the Completion Stage, and that the seventh chapter of the Wrathful Manjushri Tantra is a Dharma that removes obstacles to achieving enlightenment, but is not the actual means of attaining enlightenment. Others say that even the four empowerments are not clearly shown explicitly in the Body, Speech, and Mind Black Yamari Tantra, and that even Palden (Glorious Holder) relied on the nuances of the words, laboriously searching for ways to show the four empowerments, and therefore it was necessary to practice Anuttarayoga. Therefore, to say that the three cycles of Black Dharma do not explicitly show the Completion Stage is completely misunderstanding the essence of the Dharma and only accumulating the karma of abandoning the Dharma. Although some other schools whose opinions differ from one's own appear to despise those who mainly practice this Dharma, if your words are true, then for the evil Dharma that does not lead to Buddhahood, you yourself also give empowerments, listen, teach, and display.