Tibetan
བྱ་རང་ཡང་མ་ཡིན་མདོ་ སྔགས་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་ནུས་པའི་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལའང་དར་བས་ནུས་ པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་མངོན་སྤྱོད་བྱས་པས། སྒྲུབ་པོ་རང་ལའང་སྡིག་པ་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན། དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འདྲའང་མང་དུ་བྱུང་ ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྐབས་དེར་ཡང་སྐལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་ མོད་ཀྱི། གཏམ་རྒྱུད་དཔེ་ཙམ་མཚོན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པའི་དུས་སུ། ཡུལ་ཨོ་ཌི་བི་ ཤར་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ བྱང་བར་བསླབས་ནས། ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུག་པ་ཞིག་ན་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་གོ །དེས་མཚན་ ཅིག་ཕུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་པས་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་ན་འོད་ཆེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་འདུག་གོ །དེ་ མངོན་རྟགས་སུ་བཟུང་སྟེ་ནངས་པར་བལྟས་པས། ཤིང་བེ་ཀང་ཀང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱས་ 6-44 པའི་རལ་གྲི་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་མ་རེག་པ་ཞག་རེ་བཞིན་ལྟ་བར་སོང་ན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ དེ་ལས་སྤྲིན་ཆད་དེ། ཨོ་ཌི་བི་ཤིའི་ཡུལ་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཡང་ཡང་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་འདི་ནི་རི་བོ་འདི་ལ་གནས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཞིག་ གི་རྩེད་མོ་ཡིན་ནོ། །ཟེར་བས། རིག་སྔགས་མཁན་དེ་བལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། རི་ནགས་དེ་ ཐམས་ཅད་བསྐོར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལན་ཅིག་བྲག་དེའུ་ཅིག་གི་ངོས་ མེ་ལོང་ལྟར་མཉམ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཅིག་ལས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ གཅིག་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་བྱས། དེའི་མཚན་ནི། ཨ་ནན་ཏ་བྷཱ་ཏེ་འོད་མཐའ་ཡས་ ཟེར་གསུང་། དཔེ་ལ་ལ་ན་ཨ་ནན་ཏ་བྷཀྟྲ་ཟེར་བའང་ཡོད། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཞིག་ གཏད། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཐོགས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས། རྡོ་རྗེ་ ལས་འོད་འབར་བ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ དུ་དེའི་ཞབས་རྗེས་ཡོད། དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་རུང་ལ། འཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་གཅིག་གིས་ ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རིགས་སྔགས་ལ་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་པས། མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ འཕྱོ་བཞིན་དུ་འཕྲེང་རྒྱུད་སྤྲུགས་པས། ས་གཡོས་ཤིང་འཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་རྡོ་ལ་གསལ་བར་ བྱུང་། བླ་དྭགས་ཀྱི་མིང་འཕྲེང་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ། ཡུལ་བྷུ་ཤ་ནའི་རི་ལ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པ་ ད་ལྟ་བཞུགས་ཟེར་བས་མཚོན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའང་ཆེས་མང་ངོ་། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ གཏམ་ཡང་། ཡུལ་གཽ་རིའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་སུམ་སྟོང་ཙམ་ནི་བསད། སྟོང་ ཕྲག་བཅུ་ཙམ་སྨྱོ་བར་བྱས། དབྱེ་བ། བསྐྲད་པ། རེངས་པ། དབང་པོ་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་ གནོད་པའང་ཆེས་མང་། ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་བཅུ་དྲུག་ཙམ་སྟོངས་པར་བྱས། དེའི་སྡིག་ 6-45 པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །འདི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན། མ་འོངས་པ་ན་ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་མཐའ་དག་མ་ཐོས་ ཀྱང་། དཔེར་མཚོན་པ་ལ། ཡུལ་ཌི་ལིར་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཧ་ཚར་ཨ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡོད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་རླག་མན་ཆད་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡུལ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་དེ་ གཉིས་འཐབས་ཏེ་གཡུལ་བཤམས་པའི་སྐབས་སུ། བྲམ་ཟེ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བྱ་ ཐི་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕུར་ཏེ་བཏང་བས། ཌི་ལིའི་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ལ་རེག་པ་ ཙམ་དུ་འཕུར་ཞིང་། གཤོག་པའི་རླུང་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྒྲ་ཙམ་བྱུང་། དམག་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་སོ། །བྱ་དེ་ཐག་རིང་པོར་མི་སྣང་བར་སོང་བ། དམག་མི་ཕལ་པ་རྣམས་ རྣལ་མར་འདུག་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་དང་དཔའ་བོའི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ ཚུལ་གྱིས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་མྱོས། དེ་ཀ་ལ་ལུས་པས་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་དམག་གིས་ཌི་ ལིའི་ཡུལ་མཐའ་དག་བླངས་སོ། །ཡང་ཡུལ་སི་རོ་ཊིའི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཧ་རཱ་ཛ་དང་། སྙིང་པོ་ཐིག་ ལེ་རྩོད་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཤིག་ཡུལ་དེར་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀ་ སློང་མོ་བར་བརྫུས་ཏེ་བལྟ་བར་སོང་ངོ་། །ལམ་དུ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ། དེ་ ཡང་སྔགས་འཆང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། བདག་ཅག་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ ཤིག་བྱས་ནས། དེ་དང་སྡེབས་ཏེ་སོང་སོང་བ་ལས། མཐར་དུས་སྟོན་བྱེད་ས་ན། ཤིང་ཀརྐོ་ ཊིའི་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་{ཆོད་པར[མ་ཚོར་བར།] དེ་ལ་བྲམ་ཟེས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བཞག མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མནན་ནོ། ། དེ་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་སྐབས། ཤིང་ཐོག་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ དྲངས། རང་རང་སོ་སོས་དེ་ནས་ཟོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ཕྱག་ཚང་བ་དེས་ཟ་བར་ བསམས་ཏེ། ཆུ་གྲིས་ཤིང་ཐོག་ཕྱེད་མར་གཏུབས་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ 6-46 གྱི་མགྲིན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆད་དེ་མགོ་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུལ་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་ཐིག་ ལེས་བླངས་སོ། །ཞེས་གྲག་གོ །དེ་དག་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རིགས་ སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ། ཡུལ་མ་ལ་བར་བྲམ་ཟེ་ལེགས་པར་གྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་། དེས་སློབ་དཔོན་སྔགས་མཁན་ཞིག་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞུས་ཏེ་བསྒོམས་པས། རིག་སྔགས་ འགྲུབ་ནས་ལས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་ སྟེ། ཡུལ་མ་རུའི་སོ་མཚམས་གྲོང་ཁྱེར་ཀཀྵ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉེ་བའི་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ གནས་བཅས་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཕན་འདོགས་ཤིང་བསྡད་པས། གྲོང་ཁྱེར་བ་དེ་དག་སྔར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་དད་པ་ལས། སྐབས་དེར་ཕལ་ཆེར་ནང་པ་ ལ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ཅིག་ཡོད་པས་ཀྱང་། ཡང་ཡང་བལྟ་བར་འོངས་ པ་ལས། དེ་དང་མི་རིང་བའི་ཕྱོགས་ཤིག་ན། རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འཐུག་པ་ དཀྱུས་ཞེང་དུ་འདོམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ། གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་པོ་{མི་[ཆེ་]ཞིག་ལ་ བཀའ་བསྒོས་ཏེ། དེས་བླངས་ནས་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་ཕུག་པའི་སྒོ་འགེབས་བྱེད་བྱས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་དེས་ཉི་མ་སྔ་མ་ཅིག་འོངས་དུས། དེ་མེད་པ་ལས་དེའི་ཕྱི་ཉིན་འོངས་པས། དེ་ལྟར་ འདུག་པ་མཐོང་སྟེ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་བླ་མར་བཀུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། སཽ་རཥྚ་སོགས་ཡུལ་མང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ ངོ་། །དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སཽ་མ་ཨཱ་ཙརྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྲག་དོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ གྲོས་བྱས། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་དར་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་ཐུག་ན་འདི་ བསད་པར་ནུས་པ་སུ་ཡོད་བྱས་པ་ལ། ཁས་ལེན་པ་སུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་རིག་སྔགས་གྲུབ་ པ་ཡིན་པས། མེ་ཆུ་མཚོན་དུག་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པས་སོ་ཞེས་ཟློག་གོ །དེ་ནས་ ཕྱི་ཞིག་ན་མུ་སྟེགས་པའི་དབུལ་པོ་ལུས་ཆུང་ཞིང་གོས་ཧྲུལ་བ་ཉམས་ཆུང་ཆུང་འདྲ་བ་གཉིས་ 6-47 ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལའང་མུ་སྟེགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་འབུམ་རྔན་པར་ སྟེར་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ
Chinese
並非僅僅是自生法，凡是能成就各種密法的大力者，如果依仗其力量損害眾生，或在不適宜的時間和地點使用，修行者自己也會產生罪過。僅僅是說，由於時代的力量，這種情況也很多。但當時也有很多有緣者獲得成就，並非沒有廣泛地利益眾生。類似的事例雖然無數，這裡僅舉一例：在月藏王時期，奧迪比夏（Odisha，印度東部）地方一位商人的兒子出家，名為雜生。他精通三藏後，在一片森林的洞穴中禪修。一天晚上，他走出洞穴，看到一塊石板上發出強烈的光芒。他將此視為徵兆，第二天去看，發現是一把用名叫貝岡岡的樹木製成的劍。他沒有觸摸它，而是每天去看一次。夏天的時候，劍上會降下雲，他多次看到奧迪比夏地區下大雨，感到非常驚奇。在夢中有人告訴他，這是住在這座山上的持明者的遊戲。他渴望見到那位持明者，於是繞遍了那片山林， долго время祈禱。一次，一塊像鏡子一樣平滑堅硬的岩石上出現了一扇門，他走了進去，向一位坐在那裡的持明者頂禮。那位持明者的名字是阿難陀巴德·光芒無量。有些版本也說是阿難陀巴克特拉。他向持明者祈禱，持明者幻化出閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད།，梵文天城體：यमरिपु，梵文羅馬擬音：Yamāripu，漢語字面意思：閻魔之敵）的壇城，並給他灌頂，授予他一件法器——金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）。雜生也拿著金剛杵修了六個月，金剛杵發出的光芒照在他的身上，使他變成了虹身。為了後世的眾生，那裡有他的腳印。與此同時，一位念珠師也精進地念誦和修持閻魔敵的本咒（藏文：རིགས་སྔགས།，梵文天城體：कुलमन्त्र，梵文羅馬擬音：kulamantra，漢語字面意思：家族真言），當他揮動念珠時，花朵念珠飄動起來，大地也震動了，念珠的痕跡
English
It is not only the self-arisen phenomena, but also those with great power to accomplish various tantric practices. If they harm sentient beings by relying on their power, or use it at inappropriate times and places, the practitioner himself will generate sin. It is merely said that due to the power of the times, such situations have become numerous. However, at that time, many fortunate ones also attained accomplishments, and it is not the case that they did not extensively benefit sentient beings. Although there are countless similar examples, here is just one: During the time of King Moon-hidden, in the region of Odisha (eastern India), a merchant's son renounced and was named Various-Origins. After mastering the three baskets (Tripitaka), he meditated in a cave in a forest. One night, he went out of the cave and saw a stone slab emitting a strong light. Taking this as a sign, he went to look the next day and found a sword made from a tree called Bekangga. He did not touch it, but went to look at it once a day. In the summer, clouds would descend from the sword, and he often saw heavy rain falling in the Odisha region, which he found very astonishing. In a dream, someone told him that this was the play of a vidyadhara (knowledge holder) residing on this mountain. Desiring to see that vidyadhara, he circled the entire mountain forest and prayed for a long time. Once, a door appeared on a rock face as smooth and hard as a mirror. He entered and prostrated to a vidyadhara sitting there. The name of that vidyadhara was Ananta-bha-te, Infinite Light. Some versions also say Ananta-bhaktra. He prayed to the vidyadhara, who manifested the mandala of Yamari (Yamantaka, the Destroyer of Yama) and gave him empowerment, bestowing upon him a ritual implement—a vajra (dorje). Various-Origins also held the vajra and practiced for six months. The light emanating from the vajra struck his body, transforming him into a rainbow body. For the sake of future sentient beings, there are his footprints there. At the same time, a rosary practitioner also diligently recited and practiced the lineage mantra (kulamantra) of Yamari. As he swung the rosary, the flower rosary floated, and the earth shook, leaving traces of the rosary.
Chinese
哦，对此已经很清楚了。拉达克的名号是“殊胜花鬘”。据说在布夏纳地方的山上，他的肉身未舍弃，现在仍然住在那儿，这表明他获得了非常多的成就。关于有害的例子，就像是郭里地方的国王心髓明点的臣子，婆罗门匝纳嘎一样。他见到了阎罗死主的尊容，通过役使法，杀死了大约三千人，使大约一万人发疯。分离、驱逐、僵硬、感官衰退等等的损害也非常多。他使十六个方位的国王的统治崩溃。因为他的罪恶而堕入地狱。这是从《文殊根本续》中授记的，预言未来他将变成阎罗法王。即使没有听到关于他的所有故事，举个例子，在德里地方，有一个属于穆斯林种姓的国王，名叫哈察尔·阿拉。从城市被摧毁开始，都是国王心髓明点的领地。两位国王交战并摆开战场的时候，那位婆罗门用咒语加持了一只鸟，让它飞向天空。德里的士兵们只是被它碰到头，翅膀扇动的声音像雷声一样。所有的士兵都看着天空。那只鸟飞远到看不见的地方。普通的士兵都恢复了正常，但是国王和大约五百名勇士因为眼睛看着天空而昏厥并失去知觉。因为他们一直那样，心髓明点的军队就占领了德里的所有地方。还有，斯罗提地方的国王哈哈拉匝和心髓明点发生争执的时候，那个地方举行了一个盛大的节日。婆罗门匝纳嘎伪装成乞丐去看。在路上遇到一个老妇人，知道她也是一个持咒者，就说：“我们一起做事业的伙伴吧。”然后和她一起走啊走，最后到了举行节日的地方，那里有一堆非常大的柯子树的果实。人们没有（注意到/感觉到），婆罗门用咒语加持了它，空行母也用眼神压制着它。之后在庆祝节日的时候，国王和大臣们
English
Oh, it has become clear about this. The name of Ladakh is "Supreme Garland." It is said that on the mountain of Bhushana, his physical body has not been abandoned, and he still resides there now, which indicates that he has attained very many accomplishments. Regarding harmful examples, it is like the Brahmin Tsanaka, the minister of the king of Gauri, Heart Essence Bindu. He saw the face of Yama, the Lord of Death. Through the practice of Abhidhamma, he killed about three thousand people and drove about ten thousand people mad. Separation, expulsion, stiffness, sensory impairment, and other harms were also very numerous. He caused the collapse of the rule of sixteen directional kings. Because of his sins, he was born in hell. This is prophesied in the Manjushri Root Tantra, predicting that in the future he will become Yama, the King of Dharma. Even if all the stories about him have not been heard, for example, in the place of Delhi, there was a king of the Muslim caste named Hachar Ala. From the city being destroyed onwards, it was all the territory of King Heart Essence Bindu. When the two kings fought and set up a battlefield, that Brahmin enchanted a bird with a mantra and sent it flying into the sky. The soldiers of Delhi were only touched on the head by it, and the sound of the wings flapping was like thunder. All the soldiers looked at the sky. That bird flew far away and disappeared. The ordinary soldiers returned to normal, but the king and about five hundred warriors fainted and lost consciousness because their eyes were looking at the sky. Because they remained like that, the army of Heart Essence Bindu occupied all of Delhi. Also, when the king of Siroti, Haha Raja, and Heart Essence Bindu had a dispute, a grand festival was held in that place. The Brahmin Tsanaka disguised himself as a beggar and went to see. On the way, he met an old woman and, knowing that she was also a mantra holder, said, "Let us be partners in doing business." Then he walked with her, and finally arrived at the place where the festival was being held, where there was a very large pile of Terminalia chebula fruits. People did not (notice/feel), the Brahmin enchanted it with a mantra, and the dakini also suppressed it with her gaze. Then, during the celebration of the festival, the king and ministers