Tibetan
་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ དབེན་ལ་དམིགས་ཆེན་བཞི་དམིགས་སྐོར་བཅུ་དྲུག་གོ ། །། ༈ སྒྱུ་ལུས་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མ་ དང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའོ། །དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ངོས་གཟུང་ བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། སེམས་ཡོད་མེད་ཡིན་ མིན་ཅིར་ཡང་མི་སྒོམ་པར་ཏིང་ངེ་། གང་ལའང་མི་ལྟ་བར་ཧྲིག་གེ། གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པར་ སེང་ངེ་བཞག རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་གང་ཤར་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། འཆར་ སྒོ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང་། གཉིད་རྨུགས་བྱིང་བ་རྣམས་ བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་གཏོད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་། རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད་ཤེས་པ་ཁོང་ལྷོད། སྔ་ཐུན་ལ་ཉམས་བཟང་ཕྱི་ཐུན་ལ་ངན་པའམ་ཐུན་འགོ་ལ་བཟང་ཞིང་ཐུན་ཞབས་ལ་ངན་ན་ རྩོལ་བ་ཀློད་དེ་ངལ་གསོ་བཞིན་བསྒོམ། སྔ་ཐུན་ལ་ངན་ཕྱི་ཐུན་ལ་བཟང་བ་སོགས་དེ་ལས་ བཟློག་ན། སྦྱོར་བ་ཞན་པ་ཡིན་པས་ཐུན་འགོ་ནས་འཇུག་དུ་བྱས་ལ་གྲིམ་ལྷོད་རན་པོར་ བསྐྱངས་མ་བཅོས་པའི་རང་སོ་ལ་{ཚེ་[ཚོ་]ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་ ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་གསུམ་ཐིམ་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལས་དཔེའི་འོད་གསལ་སྐྱེ་བས་དེ་ཉིད་ ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པའི་གཞི། དམིགས་པའི་ཡན་ལག དམིགས་པའི་བོགས་འདོན་ ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་མ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་སྔར་ལྟར་བསྐྱངས་དཔེའི་ འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། དེ་ཁ་རིང་དུ་བསྐྱངས་ཏེ། མཐར་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ ངོས་གཟུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྒོམ། དེར་ལྷ་སྐུར་སྣང་ 5-785 ཙམ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྐྱངས། གཉིས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ དང་། འཁོར་ལོ་མེད་པ་གཉིས་ལ་ན་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ན་དར་སྣང་ཙམ་དེ་ཉིད་ལྷ་སྐུར་ ལམ་སྟེ་བསྒྱུར་བའོ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ལ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའོ། ། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་བདེ་བ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཉམས་དེ་དམིགས་པས་བསྒྱུར་བས་ལྷ་ སྐུར་ལམ་མེ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། ། གསུམ་པ་དམིགས་པའི་བོགས་འདོན་ནི། བྲིས་སྐུ་འགྱིང་ལོག་འོག་སྐོར་ཟླུམ་པོའི་ནང་ དུ་བཞུགས་པ་ཅིག་རང་གི་སྙིང་གའམ། དཔྲལ་བའི་ཐད་ཙམ་དུ་བཏགས་ལ་དེའི་གཟུགས་ བརྙན་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ནང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐུགས་ཀར་སེམས་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་སལ་ལེ་བལྟ། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གསལ་བ་སྣང་བ། སྤུ་རིས་ཕྲ་མོ་གསལ་ཞིང་ལོགས་སུ་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བ་མཆེད་པ། མི་གསལ་བ་རང་ལོག་ ཏུ་ནག་ཐུམ་གྱིས་སོང་བ་ཐོབ་པ། ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དཔེའི་འོད་ གསལ། དེ་ཁའི་ངང་ནས་ཉམས་དང་སྣང་བ་ལམ་མེ་འཆར་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་དོན་དྲན་པ་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་བསམ་བྱ་བསམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ ངང་ནས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་བཞག་སྒྱུ་ མའི་སྐོར་ལ་དེ་ལྟར་ན་དམིགས་སྐོར་བདུན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱི་ དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ། དང་པོ་དམིགས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཐུན་ གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་བབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ལེགས་མི་ལེགས་ནས་རེག་བྱ་འཇམ་ རྩུབ་བསྟོད་སྨད་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ 5-786 ནས་གང་སྣང་དེ་ཁ་ལ་ཆེ་རེ་མཉམ་པར་འཇོག བཟང་ངན་བླང་དོར་གྱི་དབྱེ་གསལ་མེད་པར་ མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་དེའི་བོགས་འདོན་སྤོགས་ཆོག་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བ་དང་། དག་ པའི་སྒྱུ་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་ཞིག་བཞག དེ་ལ་ རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ལ་གཡས་ནས་མཆོད་བསྟོད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ པར་བསམ། གཡོན་ནས་སྨད་པ་དང་བརྡེག་འཚོག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་བསམ་པའམ། སྒྲུབ་ གྲོགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡོད་ན་དེས་དངོས་སུ་བསྟོད་སྨད་སོགས་བྱས། གཟུགས་བརྙན་ ལ་ནི་དགའ་མི་དགའ་མེད། རང་སེམས་ལ་འདུག་ན། ཡུལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ ཅན་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་འཛིན་ཚར་བཅད། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་མེ་ ལོང་ནས་བཏོན། དེ་དང་རང་གི་བར་དུ་བཞག་ལ་སྔར་བཞིན་བྱ་དེ་ནས་དེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསམ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ མར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ད་དུང་སྙེམས་འཁྲིགས་ཅུང་ཟད་སྣང་ན། ཆགས་སྡང་ གི་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱངས། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་སུ་ ངོ་ཤེས
Chinese
要做的。这样就是心 寂静处观修四种大观想，十六种观想循环。 །། ༈ 幻身自身加持次第。 第三，幻身自身加持的次第分为二：正行幻身和后得幻身。第一，认识自性和认识幻身。第一是：身要等前行如前一样做好，心无论是有无、是或不是，什么也不观修，而是静止不动。什么也不看，而是直愣愣的。什么也不执着，而是空荡荡地安住。无论生起什么分别念的显现，都要认识到显现的是什么。显现消失于法界的状态中，不散乱地摄持心。如果生起昏沉、沉没，就要提起专注，努力提起觉性。如果掉举、散乱，就要放松专注，放松身心。如果前一座修得好，后一座修得不好，或者一座开始修得好，结束时修得不好，就要放松努力，像休息一样观修。如果前一座修得不好，后一座修得好等等，与此相反，就是加行弱，所以要从一座的开始到结束，保持适度的紧松，在不造作的自然状态中{能够[能够]安住而修习。此时也会出现地水火风光明三种融入的征兆，由此生起譬喻光明，因此要长久地保持它。 第二，观修的所依、观修的支分、观修的增上，分为三。第一是：在之前的基础上稍微生起一些体验后，如前一样修习，当到达譬喻光明的阶段时，延长它。最终认识心的明分，然后在一瞬间观想为金刚持的形象。在那里，认识到显现为本尊形象，却没有执着的那个状态，并保持它。第二是：有轮和无轮两种，都收摄到那达之间，将那达的显现直接转变为本尊形象。将三层重叠的心，观想为（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形象，并转变为本尊形象。下门大乐处，将不可言说的大乐体验通过观修转变为本尊形象，使其清晰地显现。 第三，观修的增上是：将一幅坐于圆形光环中的画像，挂在自己的心间或额头前方，并观想它的形象
English
To do. Thus, in a secluded place of mind, contemplate the four great contemplations, the sixteen contemplation cycles. །། ༈ The order of self-blessing the illusory body. Third, the order of self-blessing the illusory body is divided into two: the samatha illusory body and the post-meditation illusory body. The first is to recognize the nature and to recognize the illusion. The first is: the preliminary practices such as body posture should be done as before, and the mind should not be meditated on whether it exists or not, whether it is or is not, but should be still. Do not look at anything, but be blank. Do not cling to anything, but rest in emptiness. Whatever arises as a manifestation of conceptual thought, recognize what is manifesting. In the state where the manifestation disappears into the dharmadhatu, hold the mind without distraction. If drowsiness or sinking occurs, focus and diligently raise awareness. If agitation or distraction occurs, relax the focus and relax the body and mind. If the first session is good and the second session is bad, or if the beginning of the session is good and the end is bad, relax the effort and meditate as if resting. If the first session is bad and the second session is good, and so on, the opposite is true, then the application is weak, so from the beginning to the end of the session, maintain a moderate degree of tension and relaxation, and {be able to [be able to] abide and practice in the natural state without fabrication. At this time, the signs of the dissolution of earth, water, fire, wind, and light will also appear, and from this, the example light will arise, so it should be maintained for a long time. Second, the object of contemplation, the limbs of contemplation, and the enhancement of contemplation are divided into three. The first is: after a little experience has arisen on the previous basis, practice as before, and when the stage of example light is reached, extend it. Finally, recognize the clarity of the mind, and then in an instant, visualize it as the form of Vajradhara. There, recognize the state of appearing as a deity form without clinging, and maintain it. The second is: both those with wheels and those without wheels are gathered between the nadis, and the appearance of the nadis is directly transformed into the deity form. Visualize the three-layered mind as the form of (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and transform it into the deity form. In the great bliss of the lower gate, transform the inexpressible experience of great bliss into the deity form through contemplation, making it appear clearly. Third, the enhancement of contemplation is: hang a painted image sitting in a circular halo at your heart or in front of your forehead, and visualize its form.
Chinese
就像在明镜中显现一样，将心专注于影像的心间，不要散乱，清晰地观看。仅仅是影像显现，细微的毛发清晰，如同断裂一般显现蔓延。不清晰的则自然返回，一片漆黑。什么也不显现的觉知，清澈明亮，如同譬喻的光明。在那样的状态中，体验和显现清晰地呈现，世俗谛是幻身。对于这一切，不要仅仅停留在记住名称和意义上，而要在远离思维和思考的状态中，以认识自性的方式反复观看和修习。对于等持幻化的部分，就像这样，有七种观修方法。 第二，后得幻化。显现是幻化，梦是幻化，中阴是幻化，这三种中的第一种又分为三种。第一，观修的根本在于所有座间休息时，以及在座中休息的时候等等所有时候，对所有外在的显现都做到平等。从外形好坏到触感柔软粗糙，赞美贬低，快乐痛苦，所有显现的都不认为是真实的，而是像幻化一样去了解，通过这种方式，对任何显现都保持平等。不分好坏取舍，而是认识到平等性。 第二，为了提升它的力量，通过不清净的幻化来修习，以及通过清净的幻化来修习，这两种中的第一种是：在自己面前放一面镜子，让自己的影像显现在镜子里。然后观想从右边对影像进行各种供养和赞颂，从左边观想进行各种贬低和打骂。或者，如果有具足法相的道友，就让他真实地进行赞美和贬低等。对于影像来说，没有喜欢和不喜欢。如果停留在自己的心中，因为对境不是真实成立的，所以通过了解有境是虚假的，来断除实执。然后将影像从镜子中取出，放在自己和镜子之间，像之前一样做，然后让它融入自己。观想自己像影像一样，也像之前一样做。然后所有的显现都会变成幻化显现。但是，如果仍然感到有些执着，就将贪嗔的主要对境，所有对境的显现都修习成幻化。同样地，在自己的心中认识到。
English
Just as it appears in a clear mirror, focus your mind single-pointedly on the heart of the image, without distraction, and look clearly. Only the image appears clearly. The fine hairs are clear, and it seems to spread as if broken off. What is unclear returns naturally, becoming completely dark. The awareness in which nothing appears is clear and bright, like the light of an example. In that state, experiences and appearances arise clearly, the conventional truth is the illusory body. For all of this, do not merely dwell on remembering names and meanings, but repeatedly look and meditate in a state free from thinking and conceptualizing, in the manner of recognizing your own nature. Regarding the section on meditative illusion, in this way, there are seven points of focus. Second, subsequent illusion. Appearances are illusion, dreams are illusion, the bardo is illusion. The first of these three is again divided into three. First, the root of the focus is in all the intervals between sessions, and also during the sessions, in all the times of resting naturally. Make all outer appearances equal. From good and bad forms to soft and rough sensations, praise and blame, happiness and suffering, know that all appearances are not real but like illusions. Through this, keep whatever appears equally great. Without distinguishing between good and bad, accepting and rejecting, understand equality. Second, to enhance its power, practice through impure illusion and practice through pure illusion. The first of these two is: Place a mirror in front of yourself. Allow your image to appear in it. Then, imagine making various offerings and praises to the image from the right. Imagine making various criticisms and beatings from the left. Or, if there is a qualified Dharma friend, have them actually make praises and criticisms, etc. The image has no liking or disliking. If it remains in your mind, since the object is not truly established, cut off the clinging to reality by knowing that the subject is mistaken. Then, take the image out of the mirror. Place it between yourself and the mirror and do as before, then let it dissolve into yourself. Think of yourself as like the image, and do as before. Then all appearances will become illusory appearances. However, if you still feel a little attachment, practice all appearances of objects, especially those that are the main objects of attachment and aversion, as illusions. Similarly, recognize it in your own mind.