Tibetan
多罗那他大师教言集JT119གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་མར་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། ། 5-775 ༄༅། །གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་མར་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། ༄༅། །གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་གདན་རྫོགས་ ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་མར་པའི་ དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། ། (ཡི་གེ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཁོད་{མ་[པ་]གཞན་ཆེར་མེད་པས་བཀའ་དམ་པར་བྱའོ། །) ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་གདན་ རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚོགས་གཉིས་ལང་ཚོས་རབ་སྒེག་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟས་ཉེར་དྲངས་པ། །ཞབས་ སེན་གཞོན་ནུ་བདུད་སྡེ་ལས་རྒྱལ་དཔའ་བོ་གང་དེ་ཟུང་འཇུག་གི །ཉམས་བརྒྱའི་རོས་གང་ གཞན་ཕན་དགའ་སྟོན་ཐུགས་རྗེའི་མཛེས་མར་རོལ་རྩེད་མཁན། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་ གཙུག་གི་ཁྱིམ་དུ་ནམ་ཡང་དགེས་རོལ་རྗེ་བཙུན་གང་། །བདག་གི་སེམས་ལ་རྟག་བཞུགས་ ཤིང་། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གིས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །སྲིད་ གསུམ་རྒྱལ་ཐབས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དཔའ་བོ་དང་བཅས་མཁའ་འགྲོ་མས། །བྱིན་རླབས་ དགའ་བཞིའི་གཟི་འོད་ཅན། །མར་པར་གྲགས་དེའི་མན་ངག་དག །ཅུང་ཟད་སྨྲ་ལ་སྤྲོ་བར་ གྱུར། ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འདུས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ ལུང་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོའི་དོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་ལས་ 5-776 བརྒྱུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། བསྡུས་གསལ་ལས། ཀླུ་སྒྲུབ་མན་ངག་རིམ་བཞིན་ བརྒྱུད། །དེ་ཉིད་དགོས་པ་ནཱ་རོས་རྙེད། །འགྲེལ་པ་མཁན་གྱིས་མི་ཤེས་པས། །རྒྱུད་ཀྱང་ སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་མཁན་མང་པོས་ཀྱང་མི་ རྟོགས་ན། བོད་གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མར་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་རློམ་པ་ཆེར་གྲགས་རྣམས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ནི་ཐོས་མོད་དོན་ལ་ནི་ཆ་ རྒྱུས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ ཆེ་དྭགས་བརྒྱུད་དུ་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པས་ང 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་མར་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། །\n5-775\n༄༅། །གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་མར་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ།\n༄༅། །གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་གདན་རྫོགས་\nཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་མར་པའི་\nདགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། །\n(ཡི་གེ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཁོད་{མ་[པ་]གཞན་ཆེར་མེད་པས་བཀའ་དམ་པར་བྱའོ། །)\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་གདན་\nརྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nཚོགས་གཉིས་ལང་ཚོས་རབ་སྒེག་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟས་ཉེར་དྲངས་པ། །ཞབས་\nསེན་གཞོན་ནུ་བདུད་སྡེ་ལས་རྒྱལ་དཔའ་བོ་གང་དེ་ཟུང་འཇུག་གི །ཉམས་བརྒྱའི་རོས་གང་\nགཞན་ཕན་དགའ་སྟོན་ཐུགས་རྗེའི་མཛེས་མར་རོལ་རྩེད་མཁན། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་\nགཙུག་གི་ཁྱིམ་དུ་ནམ་ཡང་དགེས་རོལ་རྗེ་བཙུན་གང་། །བདག་གི་སེམས་ལ་རྟག་བཞུགས་\nཤིང་། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གིས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །སྲིད་\nགསུམ་རྒྱལ་ཐབས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དཔའ་བོ་དང་བཅས་མཁའ་འགྲོ་མས། །བྱིན་རླབས་\nདགའ་བཞིའི་གཟི་འོད་ཅན། །མར་པར་གྲགས་དེའི་མན་ངག་དག །ཅུང་ཟད་སྨྲ་ལ་སྤྲོ་བར་\nགྱུར། །\nརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འདུས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་\nལུང་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོའི་དོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་ལས་\n5-776\nབརྒྱུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། བསྡུས་གསལ་ལས། ཀླུ་སྒྲུབ་མན་ངག་རིམ་བཞིན་\nབརྒྱུད། །དེ་ཉིད་དགོས་པ་ནཱ་རོས་རྙེད། །འགྲེལ་པ་མཁན་གྱིས་མི་ཤེས་པས། །རྒྱུད་ཀྱང་\nསྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་མཁན་མང་པོས་ཀྱང་མི་\nརྟོགས་ན། བོད་གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\nམར་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་རློམ་པ་ཆེར་གྲགས་རྣམས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ནི་ཐོས་མོད་དོན་ལ་ནི་ཆ་\nརྒྱུས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་\nཆེ་དྭགས་བརྒྱུད་དུ་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པས་ང ============================================================
Tibetan
ལ་བར་གྱུར་ལ། གཞན་ཤས་ཆེ་ཞིག་གི་ནི་མིང་ཙམ་ ཡང་མ་ཐོས་པར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ལ་འདིར་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ལ་མར་ལུགས་ཀྱི་དགྱེས་རྡོར་རམ་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་རབ། དེ་མིན་ ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དང་འདིའི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བ་གཞིར་བཞག་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་སྒོམ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དང་པོའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་པ་རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོམ་ཚོགས་ སུ་བསྐོར་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྒོམ་ པ་དང་། ཐུན་བསྡུ་ཁར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དང་། གཉིས་པོའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ འཇུག་ཏུ་ཚིགས་བཅད། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། ། རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ 5-777 ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་འདི་གསེར་ལྡིངས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་ནས་ཕྱག་ལེན་མཛད། གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་སྡོམ་བཟུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། ཡང་ཅུང་ཟད་ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། བུ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམས་ ཀྱང་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ། ༄། །དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལས། ༈ བསྐྱེད་རིམ། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་ སྒོམ་ཚུལ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ལུགས་འདིའི་བླ་མ་རྣམས་ལུས་དབེན་ གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་དེ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། རིགས་བརྒྱ་ནས་གསུམ་གྱི་བར་གཞི་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ མོད་ཀྱི། ཉམས་ལེན་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ ནི། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས། རླུང་ཕར་བསང་ཚུར་བསང་ལན་འགའ་བྱས་ལ་རང་བབས་ སུ་བཞག སེམས་ཡང་བཟོ་བཅོས་
Chinese
成为了障碍。至于其他大部分，似乎连名字都没有听说过。 因此，这里讲述通过前行引导来调伏自心，实际修持正行引导的方式，以及果实产生的次第。 首先，如果能获得玛尔巴传承的喜金刚或者密集金刚的灌顶最好。如果不是，那么获得无上瑜伽部的灌顶和此法的诀窍的人，以皈依发心为基础，上师瑜伽，献曼茶罗，祈请，念诵百字明等是必要的。在第一步中，上师金刚持三面六臂，拥抱与自己相似的智慧母，传承的上师们围绕成群，是三宝的总集。对此，心中要强烈地修持虔诚和恭敬，在结束时，观想融入自身。在第二步中，在曼茶罗的结尾处念诵偈颂：我与他人身语意三，三时善资粮。 珍宝曼茶罗，善妙普贤供云。 以智慧取之，供养上师三宝。 以慈悲力纳受，祈请加持。 这是从格西典巴父子时期就开始实行的。第三步中，以内外秘密的供养和持守誓言为前提，祈请是特别的，其他的都和共同的一样。如果喜欢稍微详细一点的，那么就像布顿大师的引导文等中所说的那样修持也可以。第四步也和共同的一样。 正行引导的修持方式。 第二，分为生起次第和圆满次第两种。 生起次第。 首先是生起次第的广说。 应当在观修方法和修法中了解。此传承的上师们认为，身体远离的障碍不是生起次第之外的，因此认为这是生起次第的引导。从一百种姓到三种姓之间，显现为基础和结果的事物存在方式，但是，修持大秘密一种姓就足够了。其方式是：先进行皈依发心和上师瑜伽等，然后使身体具有毗卢七支坐法。几次向外呼气和向内吸气，然后自然放松。心也
English
has become an obstacle. As for the majority of others, it seems that even their names have not been heard. Therefore, here, it explains how to tame one's mind through preliminary guidance, how to actually practice the main guidance, and the order in which the fruit arises. First, it is best if one can receive the empowerment of Hevajra or Guhyasamaja of the Marpa tradition. If not, then a person who has received the empowerment of the Anuttarayoga Tantra and the key instructions of this practice, taking refuge and generating bodhicitta as the basis, Guru Yoga, offering the mandala, making supplications, and reciting the Vajrasattva mantra are necessary. In the first step, the Guru Vajradhara with three faces and six arms, embracing the wisdom mother similar to oneself, the lineage gurus surrounding in a crowd, is the essence of the Three Jewels. To this, one should strongly cultivate devotion and reverence in one's mind, and at the end, contemplate dissolving into oneself. In the second step, at the end of the mandala offering, recite the verses: "I and others, body, speech, and mind, the three times' accumulation of merit. Precious mandala, excellent Samantabhadra cloud offering. Taking it with wisdom, offering to the Guru and Three Jewels. Accepting with compassion, please bless." This has been practiced since the time of Geshe Dindrapa and his son. In the third step, with outer, inner, and secret offerings and upholding vows as the prerequisite, supplications are special, and the others are the same as the common ones. If one likes a slightly more detailed explanation, then it is good to practice as it is explained in the guidance manuals of Buton Rinpoche and others. The fourth step is also the same as the common one. The way to practice the main guidance. Second, it is divided into two: the generation stage and the completion stage. The Generation Stage. First is the extensive explanation of the generation stage. One should understand it in the methods of contemplation and sadhana. The gurus of this lineage believe that the obscuration of physical isolation is not separate from the generation stage, therefore they consider this to be the guidance of the generation stage. From one hundred families to three families, the way things exist as the basis and result appears, but it is considered sufficient to practice the great secret of one family. The way to do this is: first, do refuge, bodhicitta, and Guru Yoga, etc., and then make the body have the seven-point posture of Vairochana. Exhale and inhale several times, and then relax naturally. The mind also