Tibetan
་པའི་མིང་ ངོ་། །ཐོབ་པའི་ས་མཐར་ཐུག་པ་ན། ཁམས་ཕྲ་རགས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཚུལ་ཁམས་དྲུག་ ལྡན་པའི་མི་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཐིམ་ཚུལ་ལས། སྟོབས་མི་ཆུང་བའི་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་ ལ་ངང་གིས་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལམ། ཉེར་ ཐོབ་བཞི་པའི་ས་ཞེས་མིང་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་ རགས་པ་རྣམས་མཉམ་བཞག་ཏུ་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རླུང་ སེམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས། བདག་ བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་དྭངས་མའི་གཞི་ལུས་ཏེ། རགས་པའི་ལུས་ལ་མེ་ཏོག་དང་། མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟར་གདོད་ནས་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་བྱ་ བ་མི་བྱེད་པ་དེ། ཕྲ་རགས་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འཆི་སེམས་གྱི་འོད་གསལ་ཤར་བས་དྭངས་ སྙིགས་བྱེ་སྟེ་བར་དོའི་ལུས་རང་སྣང་ལ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ དུ། སྒྲུབ་པ་པོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་སྔར་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ལ་འདྲེས་ནས་མི་མཐོང་ཞིང་བྱ་ བ་མི་བྱེད་པ་དེ། འཆི་སེམས་ལས་སྟོབས་མི་ཆུང་བའི་ཉེར་ཐོབ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་དེས་ དྭངས་སྙིགས་བྱེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ངོ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཀྱི་སྐུ། རྒྱུ་ 5-685 རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དེ་འབྱུང་ངོ་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་སྒྲུབས་ན་མ་གཏོགས། དེ་ལྟར་རགས་པའི་ལུས་གནས་གྱུར་པའི་ སྐབས་མ་ཡིན་པས། དངོས་སུ་རགས་ལུས་ཡོད་ཀྱང་། མཉམ་བཞག་གི་ཚེ་རགས་ལུས་ཀྱི་ སྣང་བ་འགགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་སྣང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་ བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀར་དུས་གཅིག་ལ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ དེ་ཐོབ་ནས། རང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་རིམ་པ་དེ་ཀ་ལ་ གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སློབ་སྟེ། རིག་པ་བརྟུལ་ ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས། རིལ་ པོར་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་གཞིག་པ་དག་གིས་ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱི་དང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཉེ་བའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐོང་ལམ་མངོན་ དུ་འགྱུར་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའམ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དོན་གྱི་ འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་ངུ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆུང་ ངུའི་མིང་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སྔ་མ་རྣམས་ ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་བློ་ངོར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཅུག་ཀྱང་། དངོས་གནས་ལ་སྤྱོད་མ་ཐུབ་ པར་ཡོད་ཅིང་། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐབས་མཐོང་ལམ་དུ་སྐུ་དེ་སྟོང་ པར་ཐིམ་ཞིང་། ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་དེ་ལས་ལངས་པ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ འཕགས་སྐོར་བ་རྣམས་རགས་བཤད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་། ཞིབ་མོར་ན་རིམ་པའི་གསུམ་སྒྱུ་ ལུས་དེ་ཡང་། གཉུག་མའི་ལུས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཡང་གཉུག་མའི་ 5-686 ལུས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་གྱི་སྐབས་བར་ཆད་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། གཉུག་ མའི་ལུས་ཆད་པ་མི་སྲིད་ལ། ཆད་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་དེ་གསར་བྱུང་ཡིན་གྱི་གཉུག་མར་ གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དེར་ཐིམ་པར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི། སྐབས་དེར་མ་ དག་པའི་ལུས་དངོས་སུ་ཐིམ་པའང་ཡིན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ལུས་ནི་འགགས་པ་མིན་ ཡང་། སྔར་སྐུ་དང་དབྱིབས་སོགས་ངེས་པ་ཅན་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རླན་པ་ན། ངེས་པ་ ཅན་ཞིག་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། སྐུ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐབས་ དེར་སྒྲུབ་པོ་རང་ལ་མི་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ངེས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པའོ། །ཐུགས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། སྐུ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ། སྒྲུབ་པོ་ཉིད་ལས་དངོས་དང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འཕགས་པའི་ས་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་དེ། ཉེ་རྒྱུ་ མངོན་བྱང་གོང་མ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ རིམ་ལྔ་ལས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །སྔགས་ཀྱི་ དམིགས་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་གནས་རྣལ་ འབྱོར་པས། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། ། ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་ སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 5-687 འཕྲོས་དོན་ནི། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཞི་ རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིམ་ལྔ་ ལས། མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང་། །ཆུ་སྟེ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུན་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་ དུས་སུ་ནི། །ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྟགས་ངོས་བཟུང་བ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྟགས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ པ་ནི། རྟགས་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་བའི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཉམས། ། གསལ་སྣང་འབར་བའི་བར་དུའོ། །ཞེས་{ཆེ[ཏེ]། ལམ་རྟགས་རྣམས་ངག་དབེན་སེམས་ དབེན། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པས་འཆར་བར་འགྱུར་པའི་རྟགས་སྣང་གི་དངོས་པོ་སྟེ་ ངོ་བོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྒྱུད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཉམས་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་ ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། དུ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། མེ་ཁྱེར་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ། མར་མེ་ནི་བྱ་ སྒྲུབ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ནི་མཉམ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་བཞི་བྱ་སྒྲུབ། དཀར་ ལམ་ལེ་ལོང་། དམར་ལམ་སོར་རྟོག ནག་ལམ་མཉམ་ཉིད། སྐྱ་རེངས་ལྟ་བུ་ཆོས་དབྱིངས་སོ། ། དེ་ལྟར་བུའི་གསལ་སྣང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ལུས་ལ་རྩ་དབུ་མར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ངང་ ཉིད་དུ་ཤར་བའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ། གོང་འོག་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་། ངག་ དབེན་དང་། སེམས་དབེན་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་ཉམས་ཏེ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡན་ལས་རླུང་ལས་མངོན་ཤེས་ཐོབ། །ཞེས་པ་སྟེ། མིག་ཤེས་སོགས་དང་ ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ། རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། མིག་རྣ་བ་ སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེར་མ་ཟད་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང
Chinese
的名字。 哦。到达所证得的最高境界时，微细和粗大的蕴界融入光明的方式，比具有六界的人死亡时的融入方式，力量不小的乐空光明自然而然地安住，这就是心完全寂静的光明，或者称为近得四地的阶段。像这样，八十自性的分别念的粗大风息，以在等持中止息的方式清净，瑜伽士的风心转变为安乐的自性时，智慧身，世俗谛幻化身，现前自我加持的次第。只是风心的清净之基的身体，就像粗大身体上的花朵和花朵的香味一样，虽然本来就存在，但却看不见也不起作用。在微细和粗大融入次第的最后，当死亡心识的光明生起时，清净和不清净分离，中阴身在自显中能够进行身体的活动，就像这样显现一样。修行者的风心之身，以前与血肉之身混合，看不见也不起作用，但通过比死亡心识力量不小的近得四地的光明，清净和不清净分离，在瑜伽士自己显现的境界中，能够进行身体活动的身体，由原因风心所组成的，以幻化十二比喻所象征的身体就会显现。除非通过其他方式获得成就的特殊性。像这样，因为不是粗大身体转变的时候，实际上虽然有粗大身体，但在等持的时候，粗大身体的显现止息，只有智慧身显现。在后得的阶段，就像镜子里显现影像一样，在一个聚集里，两者同时显现。获得了这样的身体之后，在自己的力量的功德圆满和稳固之前，一直安住于那个次第。之后学习现前菩提次第的因，与理智禁行的行为相关联，一切法都融入空性的方法，完全执持和随后分解等，也要将本尊身也反复地在光明乐空俱生的状态中修习。之后最终将外和内的现前菩提二者结合起来修习，作为近取因，
English
is the name. Oh. When one reaches the ultimate stage of attainment, the way the subtle and coarse elements dissolve into clear light, is more powerful than the way a person with the six elements dissolves at the time of death. A state of bliss and emptiness clear light, which is not weak in power, naturally abides. This is the clear light of ultimate mental solitude, or it is named the stage of the fourth attainment. In this way, the coarse winds of the eighty aspects of self-nature, are purified by stopping in equanimity, and when the yogi's wind-mind becomes the essence of bliss, the wisdom body, the illusory body of conventional truth, manifests the order of self-blessing. The body that is the basis of the purity of wind-mind alone, like a flower on a coarse body and the scent of a flower, although it exists from the beginning, it is not seen and does not act. At the end of the subtle and coarse stages of dissolution, when the clear light of the dying mind arises, the pure and impure separate, and the intermediate state body is able to perform the activities of the body in its own appearance, just as it manifests. The practitioner's wind-mind body, which was previously mixed with the flesh and blood body and was not seen and did not act, but through the clear light of the fourth attainment, which is not weak in power compared to the dying mind, the pure and impure separate, and in the yogi's own appearance, the body that is able to perform the activities of the body, composed of the cause wind-mind alone, symbolized by the twelve examples of illusion, will appear. Unless the specialty of accomplishment is obtained by other means. In this way, because it is not the time when the coarse body is transformed, although there is actually a coarse body, at the time of equanimity, the appearance of the coarse body ceases, and only the wisdom body appears. In the post-attainment stage, just as an image appears in a mirror, both appear at the same time in one gathering. After obtaining such a body, one remains in that same order until the qualities of one's own power are perfected and stable. After that, one studies the cause of the stages of manifest enlightenment, in connection with the conduct of intellectual asceticism, the method of entering all dharmas into emptiness, completely grasping and subsequently dissolving, etc., one must also repeatedly practice the deity body in the state of clear light bliss-emptiness co-emergent. After that, finally, by combining the outer and inner manifest enlightenment and meditating on them, as the proximate cause,
Chinese
光明见道现前，是光明的次第，或现前菩提的次第。从实义光明中一起身，立即获得有学双运智慧身，这获得了具足八自在的小金刚持，也获得了圆满小佛的名号。在此光明次第的场合，之前的场合里，虽然将不净幻身于心中安立为空性，但实际上无法运用，而初次获得实义光明时，在见道时，身融入空性，又从双运的场合起身时，生起智慧身，圣者众粗略地这样说，但细致地说，次第之三幻身，也是由本有身所成，双运之身也是本有身之故，认为见道时中断不应理，因为本有身不可能断灭，断灭之后生起的，是新生的，不能安立为本有。说在那里融入的密意是，彼时，不净身实际融入，俱生本有身虽然没有停止，但之前身和形状等决定之物被俱生极度润泽，从某个决定之物变成遍虚空，说身融入光明，彼时修行者自己也看不见。 双运之身是，从遍虚空那儿未动摇，示现如所见到的无量庄严。心义光明和身清净幻身，安住于本体一味之故，称为双运。从修行者自身是物和身的根本，从那儿以无量化身之门，以饶益有情而行持，圆满了二资粮，而行过圣者十地或十二地，依靠近取现证上上的缘故，现前无学双运。也如是五次第中说：“风之自性次第者，真言之自性极进入，真言之对境觉悟后，当学金刚念诵等，金刚念诵处瑜伽。”
English
The manifestation of the clear light path is the stage of clear light, or the stage of manifest enlightenment. Immediately upon arising from the actual clear light, one attains the body of the wisdom of the union of learning, and this attains the name of the small Vajradhara who possesses the eight powers, and also the name of the small, perfect Buddha. In this context of the stages of clear light, in the previous stages, although the impure illusory body is placed in the mind as emptiness, it cannot actually be used. When the actual clear light is first attained, on the path of seeing, that body dissolves into emptiness, and when arising from the stage of union, the body of wisdom arises. The noble ones roughly say this, but in detail, the third illusory body of the stages is also made of the innate body, and the body of union is also the innate body. Therefore, it is unreasonable to think that there is an interruption on the path of seeing, because the innate body cannot be destroyed, and what arises after destruction is newly born and cannot be established as innate. The intention of saying that it dissolves there is that at that time, the impure body actually dissolves, and although the co-emergent innate body does not stop, the previous body and shape, etc., which are definite, are greatly moistened by the co-emergent, and from a certain definite thing, it becomes all-pervading. It is said that the body dissolves into clear light, and at that time, the practitioner himself is not visible. The body of union is, without moving from that all-pervading space, showing limitless splendor that appears as definite. Because the clear light of the mind and the pure illusory body of the body abide in the same essence, it is called union. From the practitioner himself, it is the root of things and body, and from there, through the gate of limitless emanations, by benefiting sentient beings, the two accumulations are completely perfected, and the ten or twelve bhumis of the noble ones are traversed. Depending on the proximate cause of manifest enlightenment, the union of no more learning is manifested. It is also said in the Five Stages: "The nature of wind is gradual, the nature of mantra truly enters, after realizing the object of mantra, one should learn the vajra recitation, etc., the place of vajra recitation is yoga."