Tibetan
བྱ་རྣམ་ཤེས་ཁོ་རང་ཡང་སེམས་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་ བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་ན། ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཡང་། གྲིབ་ མའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་མྱོང་བར་རུང་། རྣམ་ཤེས་ཡིན་པའི་རིང་ལ། དངོས་སུ་རྟོགས་ པ་ནི་མི་འབྱུང་། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་ན་ནི་རུང་། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་ སུ་རྟོགས་པ་དང་། ཐབས་དང་ལྡན་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ མཚན་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་{པོ་[སོ་]། །ཤེས་རིག་ཙམ་དུ་རྣམ་ པར་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། གཟུགས་སོགས་དོན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ། རང་ བཞིན་འོད་གསལ་དེས་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། གཟུགས་སོགས་ཉིད་བེམ་པོར་སྣང་གི་ཤེས་པར་ མི་སྣང་བས། ཐབས་དང་བཅས་པར་མི་རུང་ཞིང་བཅས་ཀྱང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྲིབ་ མའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ། ཆོས་ ཉིད་ཡིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན། དེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་། རེ་ ཞིག་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ལ་བགྲོས་མེད་དུ་བཞག་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ ཡེ་ཤེས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་ཕྱོགས་ཆ་གཅིག་ ལ་གནས་པའི་ངེས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། འོད་ གསལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ། བདེ་བའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པའི་རྣམ་ 5-679 པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དབུ་མར་རླུང་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ བའི་ཕྱིར། དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩར་འཇོག་ཅིང་། དབུ་མའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་། ཆོས་སྐོར་ འདི་བའི་ལུགས་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ལ་བཞེད་པས། དེར་གནས་པའི་ཐ་སྙད་ བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཨ་ཐུང་དུ་བཤད་པ་ནི། ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ གྱི། ངག་དང་རླུང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུང་{ངུས་ལུས་ ངག་[ངུ་མ་ལུས་དག་]དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཚོན་ཏེ། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །གསལ་ཞིང་ མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་ཤིགས་པ་དེ་ནི། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་ སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས། སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱི་གསང་བ་ནི། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་བཤད་པར་བྱ། །ཡེ་ ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་དཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་ བའི་གཞི་ཡིན་པས། ཁམས་གསུམ་སྤྲོ་བ་དང་། མཐར་གང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ ཡིན་པས་སྡུད་པ་པོའོ། །ཡང་ན་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་གནས་ཡིན་པ་ལ་ བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་རིམ་ལྔའི་གོ་རིམ་རྒྱུ་འབྲས་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་{མེ་[ཡི་]རླུང་རྣམས་ཉིད། ། རླུང་དང་སྔགས་སུ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྦྱང་བར་བྱ། །འབྱུང་འཇུག་ གནས་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་རྣམས། །སྔགས་ཉིད་སེམས་ སུ་དམིགས་པས་སོ། །ལུས་དག་པས་ནི་རྟོག་པ་{ལ་[དག] །རླུང་དག་པས་ནི་དྲི་མེད་ 5-680 འགྱུར། །རླུང་དག་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་བྱེད། །དེ་ཉིད་མངོན་ པར་བྱང་ཆུབ་པས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ལས་རྣམས་ བྱ་བ་འཕྲིན་ལས་ཚོགས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་འཕྲོས་དོན་ནོ། ། འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལུས་དབེན་ཁ་འགེངས་དགོས་ཏེ་འོག་ ཏུ་འཆད། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རླུང་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་པ་འབྱུང་ཆེན་གྱི་ དབང་དུ་བྱས་ན་པདྨའི་མགོན་པོ་མེ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རླུང་། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཆུ། རིན་ཆེན་ མགོན་པོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེ་རྒྱུ་བས་ཐུན་གཅིག་རྫོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་གོ །འབྱུང་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། མགོན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷ་ མོ་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་སྟེ། གོས་དཀར་མོ་མེ། སྒྲོལ་མ་རླུང་། མཱ་མ་ཀཱི་ཆུ། སྤྱན་མ་ས་སྟེ། དབུགས་ ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རེ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བའི་གཞི་ནི། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་ གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ། རླུང་གི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རླུང་དེ་དབུགས་དེ་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་འབྲུ་ གསུམ་གྱི་སྔགས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཤེས
Chinese
如果说，由于显现为心识之相的缘故，意识本身也善于方便，那么遍行自性光明也能够以影子的方式被认知和体验。在是意识的期间，实际上证悟是不可能的。如果转为道之智慧则可以。以道之智慧真实证悟，并且具有方便，那么意识也能以影子的方式体验的原因是，自性光明和意识二者，以仅仅是觉性的方式而完全相同。对于显现为色等事物的一切，虽然自性光明遍布，但是色等本身显现为物质，而不显现为觉性，因此不容许具有方便，即使具有，也不是以自性光明影子的方式来体验。究竟不坏明点，是法性，是如来藏。它无差别地遍布于一切所知，但暂时将器世界等置于无诤之处，一切有情皆具有如来藏。意识和分别的自性是法身。这就是分开解释的原因。更不用说自性光明的智慧了，因为意识也不是有色之物，所以没有一定存在于某个位置的说法。然而，在瑜伽士的心之显现中，光明智慧也在命脉阿瓦都底内，以乐气和明点混合的方式显现的原因，以及由于气融入中脉的缘故，生起证悟它的智慧的缘故，将中脉置于智慧的根本。并且中脉位置的主要也是，按照这个法类的规矩，认为是法轮的中央，因此才会有存在于那里的说法。所说的那个“阿短”不是指阿字的形象和声音，而是指一切语言和气息产生的根源。如云：“短促能转为身语[或作：短促能转为无余]。” 也象征无生之智慧，于心之中央，有不坏者，明亮如灯火，不变且极微细，阿是主要且殊胜者。
English
If, due to the reason of appearing as the aspect of consciousness itself, consciousness is also skilled in means, then the pervasive self-nature luminosity can also be known and experienced in the manner of a shadow. As long as it is consciousness, actual realization is impossible. It is possible if it is transformed into the wisdom of the path. The reason why the consciousness can also experience in the manner of a shadow, if it is actually realized by the wisdom of the path and has means, is that the self-nature luminosity and the two consciousnesses are completely the same in the manner of mere awareness. For all things that appear as form and so on, although the self-nature luminosity pervades, form and so on appear as matter and do not appear as awareness. Therefore, it is not permissible to have means, and even if it has, it is not experienced in the manner of the shadow of self-nature luminosity. The ultimate indestructible bindu is the nature of Dharma, the Tathagatagarbha. Although it pervades all knowable things without distinction, it temporarily places the container world and so on in a place without dispute, and all sentient beings have the Tathagatagarbha. The nature of consciousness and conceptualization is the Dharmakaya. That is the reason for explaining it separately. Not to mention the wisdom of self-nature luminosity, because consciousness is not a colored object, there is no certainty that it exists in one place. However, in the appearance of the yogi's mind, the luminous wisdom is also in the central channel Avadhuti, because of the reason that it appears in the form of a mixture of bliss and bindu, and because of the reason that the wisdom of realizing it arises due to the absorption of air into the central channel, the central channel is placed at the root of wisdom. And the main position of the central channel is also considered to be the center of the wheel of Dharma according to the rules of this Dharma class, so there is the saying that it exists there. The so-called "A short" does not refer to the image and sound of the letter A, but to the source of all language and breath. As it is said: "Shortness can be transformed into body and speech [or: shortness can be transformed into all]." It also symbolizes the unborn wisdom, in the center of the heart, there is the indestructible, bright as a lamp, unchanging and extremely subtle, A is the main and supreme.
Chinese
是也。像这样不可摧毁的，是脉、气、明点和一切识的精华。四天女请问说：精华中的精华最殊胜，一切佛的秘密，即彼一切自性住，那是天女所说的。五种智慧的实物本身，如同白芥子的种子大小，其中心居住的神，具有不明显而明显的自性。如是说。这是显现各种现象的基础，因此是三界扩展之处，最终融入之处，因此是聚集者。或者说，也可以解释为一切气扩展和聚集之处。 第三，五次第的顺序因果是：四大（火[之]气等本身。气与咒语善结合，应修持金刚念诵，说是生起、融入、安住本身。庸常分别习气等，以咒语本身观为心。身体清净则分别[也]清净，气清净则无垢转变，气清净则智慧的世俗幻相显现，彼本身显现菩提，则获得双运智慧。如是说。事业等行为是事业的集合，以识与智慧结合而成就。如是说，这是补充意义。解释此意义时，首先是生起次第，需要填补身体空虚，下面将讲述。 语远离是：四大之气等本身。如果从大种的角度来说，莲花怙主是火，事业怙主是气，金刚怙主是水，宝生怙主是土的坛城，各自运行九百次为一回合，这样一天一夜有六回合。如果从小种的角度来说，每个怙主又分为四个天女：白衣母是火，度母是气，嘛嘛嘎是水，眼母是土，各自运行二百二十五次。这样，作为念诵的基础，一天一夜四大运行二万一千六百次呼吸，这些本身就是气的真如意义的概括。像这样的气，那些呼吸，以及与三个字咒语善结合要知道。
English
It is so. Such an indestructible one is the essence of the channels, winds, bindus, and all consciousnesses. As asked by the four goddesses: "The best of essences is the supreme essence, the secret of all Buddhas, that which abides as the self-nature of all. That is what the goddess will explain. The very substance of the five wisdoms, just the size of a white mustard seed. The deity dwelling in its center, possessing a nature that is both unclear and clear." So it is said. This is the basis for the arising of various appearances, therefore it is the expansion of the three realms, and the place where they ultimately dissolve, therefore it is the gatherer. Alternatively, it can also be explained as the place where all winds expand and gather. Third, the order of the five stages, cause and effect, is: the four elements (the winds of fire, etc., themselves. By combining wind and mantra well, one should practice the Vajra recitation. It is said to be the arising, merging, and abiding itself. Ordinary thoughts, habitual tendencies, etc., are visualized as the mantra itself in the mind. With the purification of the body, thoughts are purified. With the purification of the wind, it transforms into stainlessness. With the purification of the wind, the conventional illusion of wisdom manifests. By manifesting that itself as enlightenment, one attains the wisdom of union). So it is said. Actions such as deeds are a collection of activities. They are accomplished by combining consciousness and wisdom. This is a supplementary meaning. When explaining this meaning, first is the generation stage, and it is necessary to fill the emptiness of the body, which will be explained below. Speech isolation is: the winds of the four elements themselves. If considered from the perspective of the great elements, Padma Lord is fire, Karma Lord is wind, Vajra Lord is water, and Ratna Lord is the mandala of earth. Each runs nine hundred times, completing one session, so there are six sessions in one day and night. If considered from the perspective of the small elements, each Lord is divided into four goddesses: White-clothed Mother is fire, Tara is wind, Mamaki is water, and Eye Mother is earth. Each runs two hundred and twenty-five times. Thus, as the basis for recitation, the four elements run twenty-one thousand six hundred breaths in one day and night. These themselves are the summary of the suchness meaning of the wind. Such a wind, those breaths, and the good combination with the mantra of the three syllables, one should know.