Tibetan
་། འཆི་ཁ་དང་། བར་དོ་གསུམ་གང་རུང་དུ་འདུས་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། ངག་དབེན་གྱི་འཕྲོས་དང་། སེམས་དབེན་གྱི་འཕྲོས་སོ། །དང་པོ་ 5-725 ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་ཚུལ་འབྱུང་བ་ཁམས། །ལས་དང་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་རླུང་། །འབྱུང་འཇུག་ གནས་པ་རྣམ་པར་བརྟག །འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་དབུས་ གནས། །བརྟག་པ་གྲངས་ལྡན་བཟླས་པ་ཉིད། །སྦྱོར་{དང་[དེར]ཁྱད་པར་ཐབས་ལྡན་ པས། །ངག་དབེན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་ངག་དབེན་བསྟན་པ་ རྣམས་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་གོ་བ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་བརྒྱ་བརྒྱད་དམ། རླུང་བཅུ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། རླུང་བཅུའི་བྱེད་ལས་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་རླུང་དེ་རྣམས་ཉིད། འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། གནས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དུ་མར་རྣམ་པར་བརྟག་གོ །དེ་ དག་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ དེ། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་འདུས་པའི་ཚུལ་དང་། ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ དང་། དེ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་དོན་སོགས་ཀྱིས་བརྟག་པ་སྟེ། དོན་གྱི་རབ་དབྱེ་དང་ལྡན་ པས། གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཉིད་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་པ་སྟེ། ངག་ ཚིག་ཀུན་གྱི་དབུས་ན་ཨ་ཡིག་སྲོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་དགང་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་ པའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་{འཇུག་[འདུག]་པ་དང་། འཆིང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐབས་ དང་ལྡན་པས། ངག་དབེན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྦྱོར་བ་གང་། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་འཆར་ཚུལ་ཏེ། ། ཞེས་པ་སྟེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་ལུགས་འབྱུང་ གི་རིམ་པ་ནི། ཐིམ་རིམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རྒྱུ་དང་། འོད་གསལ་འབྲས་བུར་སྦྱོང་བ་གང་ ཡིན་པ་དང་། འོད་གསལ་ལས་ཐོབ་མཆེད་སྣང་གསུམ་ཞེས་ལུགས་ཟློག་གི་རིམ་པ་ནི། སྣང་ 5-726 གསུམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། འོད་གསལ་རྒྱུ་དང་སྣང་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འདིར་སྒྱུ་ ལུས་ཀྱི་སྐུ་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་འཆར་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ པའི་དུས་ལ་རྒྱ་བོད་ཕལ་ཆེར་ལུགས་ཟློག་གི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པ་དང་། སྐུ་དེ་འགྲུབ་པ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུས་ མཉམ་པས། ལུགས་ཟློག་གི་ཐོབ་པ་འགོ་ཤར་ཙ་ན། སྐུ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་ ཡོད་ན། སྔ་མ་འཐད་དེ། རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །ཞེས་སླར་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བྱུང་ བའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐུ་དེ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་གི་ རིམ་པ་ཕྲ་མོ་དག སྔ་རོལ་ནས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལས་གསལ་སྣང་ཅན་ཙམ་གྱི་ལྷ་ སྐུ་འཆར་བའི་དུས་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྐུ་དངོས་མ་ཡིན་པར་བློ་ངོར་ཤར་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། སྐབས་འདིར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རྒྱས་པར་ ཤེས་དགོས་ཤིང་། སྣང་བ་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་ཡང་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་གསུམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་དབྱེ། དང་པོ་སྣང་གསུམ་དངོས་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ དོ། །ཕྱི་མ་ལ་དབྱེ་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང་། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་གཉིས། རང་ བཞིན་དང་བཅས་པ་ལ་དབྱེ་ན། གཞི་དུས་དང་། ལམ་དུས་གཉིས། གཞི་དུས་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པ་རྩ་བའི་སྣང་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་དབྱེ་ན། འཆི་ བའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ། གཉིད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ། ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ གསུམ། ཚོགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དུས་ལ་འཇོག་ མཚམས་ལྔའོ། །ལམ་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དུས་ཀྱི་དང་། བསྐྱེད་ རིམ་དང་། ལུས་དབེན་དང་། སེམས་དབེན་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་བར་ 5-727 ཏེ། གནས་སྐབས་བདུན་པོ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་མམ། སྣང་བཞི་ སྒྲུབ། ས་རེ་རེ་ཡོད། སས་བསྡུས་པའི་སྣང་བཞི་ནི། སེམས་དབེན་དུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ ཐོབ་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་མཐར་འོད་གསལ་གྱི་ས་ཐོབ་པའམ། རང་བཞིན་དང་ བྲལ་བའི་སྣང་གསུམ་ནི། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བཞི་ལ་འཇོག་ མཚམས་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེས་ཟུར་ཙམ་མོ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་དང་། སེམས་ གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག སྟོང་པ་བཞི་ དང་སྣང་བ་བཞི་ཡང་དོན་གཅིག སེམས་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་། རྣམ་ཤེས་བཞི་ཐ་ སྙད་མི་བྱེད། སྣང་བཞི་ད
Chinese
或者包含在临终和中阴三者中的任何一个中，因此这里没有说明。 第四部分分为两部分：语寂的延续和心寂的延续。第一部分是： 自性、运行方式、生起之界、界，事业和分类，彼即是风。生起、融入、安住，分别观察。三字咒语的自性，阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，阿），嘎嘎ളി（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嘎），结合于中央。观察具有数量的念诵。结合，以及其中的差别，具有方便，因此，语寂风瑜伽被阐述。也就是说，以上所阐述的语寂，需要这样的理解作为后盾。一百零八风，或者十风的自性，以及在外内运行的方式，以及生起大小的界限的分类，以及十风的作用，以及安住等等的分类，具有这些的风，生起、融入、安住的角度，进行多种方式的分别观察。这些是风的真如的场合所需要的。三字咒语的自性，外部生起次第的咒语汇集的规律，内部金刚身的咒语的收集，以及真如智慧的象征意义等进行观察，具有意义的详细分类，念诵二万一千六百遍，以及阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，阿），嘎嘎ളി（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嘎）的结合，也就是说，在所有语言文字的中央，阿字作为生命的方式安住等等，咒语的真如的详细分类需要了解，并且充满，排出，宝瓶等结合，以及脉阿瓦都提进入，束缚的差别的方便具备，因此，语寂风瑜伽稳固地进行阐述。 第二部分是：原因和结果结合是什么？三种显现的生起方式。也就是说，显增得三者和第四刹那的光明，顺生的次第是，趋入次第的三种显现是原因，光明是结果进行结合，以及从光明中获得增显三种，逆生的次第是，三种显现生起的次第，光明是原因，三种显现是结果进行结合。这里幻身的本尊加持的次第首先显现，以及双运的身体
English
Or included in any of the three: death, intermediate state, therefore it is not explained here. The fourth part has two parts: the continuation of speech solitude and the continuation of mind solitude. The first part is: Essence, mode of operation, arising realm, realm, action and classification, that itself is wind. Arising, entering, abiding, respectively examine. The very nature of the three-syllable mantra, A আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, A), Ka কাളി (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Ka), combined in the center. Examination with numbered recitation. Combination, and the difference therein, possessing skillful means, therefore, the yoga of speech solitude wind is explained. That is to say, the speech solitude explained above needs such understanding as a backing. The nature of the hundred and eight winds, or the ten winds, and the way they move inside and outside, and the classification of the realms of arising size, and the function of the ten winds, and the classification of abiding and so on, possessing these winds, from the perspective of arising, entering, and abiding, examine in various ways. These are needed in the context of the suchness of wind. The very nature of the three-syllable mantra, the way the mantras of the external generation stage are assembled, the collection of the mantras of the internal Vajra body, and the symbolic meaning of suchness wisdom, etc., are examined, possessing detailed classifications of meaning, reciting twenty-one thousand six hundred times, and the combination of A আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, A), Ka কাളി (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Ka), that is to say, in the center of all languages and words, the letter A abides as the way of life, etc., the detailed classification of the suchness of mantra needs to be understood, and filling, expelling, vase-like combinations, and the vein Avadhuti entering, possessing the skillful means of the difference of binding, therefore, the yoga of speech solitude wind is firmly explained. The second part is: What is the combination of cause and effect? The way the three appearances arise. That is to say, the three appearances of appearance, increase, attainment, and the clear light of the fourth moment, the order of forward generation is, the three appearances of the dissolution stage are the cause, and the clear light is combined as the result, and from the clear light, the three appearances of attainment, increase, and appearance, the order of reverse generation is, the order of the three appearances arising, the clear light is the cause, and the three appearances are combined as the result. Here, the blessing of the deity of the illusory body first appears in order, and the body of union
Chinese
在成就之时，藏地和汉地大多认为会跟随逆行的显现。\\ 有些人认为是从光明中生起，并且身体的成就与天平的高低一样是同时的。因此，如果有人认为在逆行的获得开始显现时，身体本身就成就了，那么前者是合理的。因为“三识再次”意味着必须从再次逆行出现的三种显现的因中成就身体。逆行和顺行的微细次第，虽然从前也会出现，但是从那些次第中，在仅仅是显现清晰的本尊像显现之时，并没有确定性，因为那不是真实的身体，而仅仅是在心中显现而已。\\ 此时，也需要详细了解八十自性分别等的建立。对于三相或四相，也可以分为胜义法性的三相和世俗缘起的三相。第一，三相不是真实的，是法性。后者可以分为具有自性和不具有自性两种。具有自性的又可以分为基础时和道时两种。基础时可以分为常有的根本三相。如果分为特殊时出现的三相，那么有死亡时的三相、睡眠时的三相、性爱时的三相、与所有六识相关的三相。因此，基础时有五种安立的界限。道时的三相，有成熟力的时期、生起次第、身远离、心远离、幻身和光明次第之间。\\ 5-727\\ 对于那七个阶段，可以成就刹那间包含的三相或四相。每一个地都有。以地包含的四相是：在心远离时，通过三相获得，以及在光明次第的最后获得光明的地，或者是不具有自性的三相，存在于学道的双运中。因此，四相有十五种安立的界限。这是简略的说法。三相和三空、三心、三智慧和三识等，意义相同。四空和四相意义也相同。四心、四智慧和四识没有不同的名称。四相
English
At the time of accomplishment, most Tibetans and Chinese believe that it follows the appearances of reversal. Some believe that it arises from clear light, and the accomplishment of the body is simultaneous, like the high and low of a scale. Therefore, if some believe that the body itself is accomplished when the attainment of reversal begins to appear, then the former is reasonable. Because "the three consciousnesses again" means that the body must be accomplished from the cause of the three appearances that occur again in reversal. The subtle order of forward and reverse flow, although it may occur from before, but from those orders, there is no certainty at the time when only the clear appearance of the deity's image appears, because it is not the real body, but only appears in the mind. At this time, it is also necessary to understand in detail the establishment of the eighty self-nature discriminations, etc. For the three or four appearances, they can also be divided into the three appearances of ultimate reality and the three appearances of conventional dependent origination. First, the three appearances are not real, they are the nature of reality. The latter can be divided into two types: with self-nature and without self-nature. Those with self-nature can be divided into the base time and the path time. The base time can be divided into the three constant fundamental appearances. If divided into the three appearances that occur at special times, then there are the three appearances at the time of death, the three appearances at the time of sleep, the three appearances at the time of sexual union, and the three appearances associated with all six consciousnesses. Therefore, there are five limits of establishment in the base time. The three appearances of the path time include the time of ripening power, the generation stage, body isolation, mind isolation, illusory body, and the stages of clear light. 5-727 For those seven stages, one can accomplish the three or four appearances condensed in an instant. Each ground has one. The four appearances included in the ground are: in mind isolation, obtained through the three appearances, and at the end of the clear light stage, obtaining the ground of clear light, or the three appearances without self-nature, exist in the union of learning. Therefore, the four appearances have fifteen limits of establishment. This is a brief statement. The three appearances and the three emptinesses, the three minds, the three wisdoms, and the three consciousnesses, etc., have the same meaning. The four emptinesses and the four appearances also have the same meaning. The four minds, the four wisdoms, and the four consciousnesses do not have different names. The four appearances