Tibetan
ཡུལ་སྣང་ཀུན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ རྟོགས་པ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པའི་མན་ངག་གོ །གཞུང་ ཆུང་འདིར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ལས། རིམ་ལྔ་དང་ ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་རྣམས་སུ། རྨི་ལམ་དང་བར་དོའི་གདམས་ངག་རྣམས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ ཡན་ལག་ཏུ་མཛད་ལ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་འགའ་རེར། རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་སྒྱུ་ ལུས་ཀྱི་རྩ་བར་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཞུང་ཚིག་འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། ། དྲུག་པ་ནི། རང་བཞིན་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་ལས། །ཐབས་ལས་མ་སྐྱེས་ཏིང་ངེ་ འཛིན། །རང་གསལ་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ། །འོད་གསལ་དོན་དམ་རིག་པའོ། །ཞེས་ཏེ་འདིར། རང་བཞིན་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་ལས། །ཞེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན། འོད་ གསལ་དོན་དམ་རིམ་པའོ། །ཞེས་པས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐོང་ལམ་མངོན་པར་བྱང་ ཆུབ་བསྟན། ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་སོགས་ཚིག་རྐང་བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་ 5-707 པའི་དམིགས་ཡུལ་རྟོགས་བྱ་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ་ ལ་བསླུ་མེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལམ་འདིས་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་ བྱ་རྒྱུའི་ཡུལ་ནི་ཐབས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རང་བཞིན་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་གསལ་བ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་ བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་དགག་ ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་འདིར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲུབས་ པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་མ་སྐྱེད་དེ་རང་བྱུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི། ས་བཱ་དྷིའི་སྒྲ་ལས། ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་འཛིན། རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བར་ཡང་ འདྲེན་པས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་གོ་དགོས་སོ། །སྟོང་པའི་ མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རིག་ཡིན་གྱི་མེད་དགག་བེན་སྟོང་མ་ཡིན་ ནོ། །རིམ་པ་འདི་མཐར་ཐུག་པ་ན་གནས་ལུགས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ སྒྲུབ་པ་ནི། རང་བཞིན་གནས་ལུགས་དེ་ལ་གསལ་བར་དམིགས་ཤིང་ཤེས་ནུས་པའི་བསམ་ གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས། ཆུ་བོའམ་སྟེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་དག་ལ་གོང་བུར་ གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ། །མེ་ ལོང་ལ་ནི་རླུང་དག་རིམ་གྱིས་ཟད་པ་བཞིན་དུའང་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རིལ་པོར་འཛིན་ལའང་བྱ་ བའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ནི་ཡང་དག་བརྟག །ཅེས་གསུངས་ལ། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། མན་ 5-708 ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ལས་ དང་པོ་པས་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ནི། འོད་ཟེར་ སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས། རང་ལུས་འབའ་ཞིག་སྟོང་པར་བསྡུ་བ་རིལ་འཛིན་དང་། སྣོད་ བཅུད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་རྗེས་གཞིག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་ ལ། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི། དེ་འདྲ་བསྒོམ་མི་དགོས། དེའི་ མཚོན་དོན་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་རང་གི་ལུས་དང་། གཞན་ཡང་གདོང་ཐུག་ཏུ་གང་ སྣང་བ་དེ་ལ། བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སྣང་བ་དེ་ནི་དེ་འཕྲལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ནུབ་ནས་ སྟོང་པར་ཐིམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་ན། འདི་དམིགས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བས། དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་ པར་ཐིམ་མི་འགྲོ་བར། རིམ་པས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །རིམ་པ་ཐིམ་ཚུལ་ གཉིས་ཏེ། ཡུལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཅིག་ཅར། སྟོང་ཉམས་ཇེ་ཆེ་ལ་སྟོང་པར་ ཐིམ་འགྲོ་བ་གཅིག་དང་། ཡུལ་དངོས་པོ་གཅིག་དང་པོར་ཐིམ་ཕྱིས་གཞན་རིམ་པས་ཐིམ་ འགྲོ་བ་གཅིག་གོ །ལམ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ནི་སྣང་བ་བཞིའི་རིམ་ པས་འཇུག་པ་དང་། ཡུལ་ནི། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན། བྱེད་ལས་ནི་རང་ བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་རླུང་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་འཇོམས་པའམ། འཇོམས་པ་ལ་ ཕྱོགས་པའོ། །རིམ་པ་འདིའི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མངོན་བྱང་ལས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་བྱང་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་གསལ་བ་ཉི་མའི་ 5-709 ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ ཀྱིས་ལན་གཅིག་མིན་པར་འགྲོ། །མཚན་མིན་ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་གང་ཞིག་རང་ བཞིན་རྣམས་དང་གང་བྲལ་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འཇིག་མིན་མུན་ནག་ཚོགས་ནི་མ་ལུས་གང་དུ་ འདས་པ་དང་། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་དྲི་མེད་ཡང་དག་མཐའ་རུ་བཤད། ། སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིབ་བྲལ་བས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ནང་གི་ བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་ཉེ་རྒྱུ་རིག་བརྟུལ་གྱི་ངང་དེར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཞན་ གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དོན་ཀྱི་འོད་གསལ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དེས། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ རྫོགས་སོ། ། བདུན་པ་ནི། བསམ་གཏན་མེས་སྦྱངས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ལུས། ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་བྲལ་བར་གནས། །ཟུང་ཏུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་ཏེ། སྔར་སྒྱུ་ ལུས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དྲི་ མར་བཅས་པ་དེ། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པར་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་མེས་སྦྱངས་པས། སྤང་ བྱ་དྲི་མ་དེ་རྣམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཤིང་། སྔར་གྱི་སྐུ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆའི་རྒྱུན་དེ་ ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་སྐུར་འགྱུར་བས། རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་སྤངས་དང་ ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་ པའི་རྗེས་ཐོགས་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་བཅས་འོད་ ཟེར་དེ་དང་དེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་དོན་དུའང་ལན་འགའ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་དྭངས་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་རབ་ 5-710 ཏུ་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སྔར་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་ལྡང་
Chinese
显现的诸法都如幻化一般， 生起这种觉悟，就是如幻，是幻身次第的诀窍。这部 小论中，在“相”和“有相”等章节，已经阐述了智慧身的体性，因此在此处， 清晰地展示了最初修行者的修习方式，幻身的修持实修。 从玛尔巴·洛扎巴尊者的诀窍中，在五次第和 六法的诀窍中，将梦和中阴的诀窍作为幻身的 支分，而在母续的一些诀窍中，也有将梦的诀窍作为幻身的根本的， 这部论典的语句也是如此。 第六是：从自性觉知的禅定中，不从方便生起的等持， 自明本性不分别，光明胜义智慧。此处说， “从自性觉知的禅定中”，以此显示了光明的修持，是光明胜义次第。 “光明胜义”等，显示了意义的光明见道现证菩提。 中间两句“不依赖方便”等，显示了光明次第的 目标，所要证悟的胜义谛，真实法界本身。此处 作为证悟者的道之光明，也称为胜义谛，因为对于胜义的证悟方式， 能做到无欺。因此，这条道路所要真实证悟的对境，就是方便，即不从因生起、未生起的等持，也就是自性大乐，以及那从原始以来就自明、遍一切处，以及自己的本体完全超越一切戏论的不分别的空性，从遮遣的角度来说是未生起，从建立的角度来说是乐明无分别这三者，此处显示了具足四种体性。如果其他等持一定是依靠方便才能成就，但这个法界是唯一心之究竟，是等持之最胜，虽然是等持，却不是依靠方便生起，而是自生的。等持的意思是： 从萨哇地（藏文：ས་བཱ་དྷི，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）的声音而来。完全地、从各方面执持，恒常执持，也就是不变，也引导至不变，所以也必须理解为不变的安乐的意思。空性
English
All phenomena that appear are like illusions, And the arising of such realization is like illusion, the instruction on the stages of the illusory body. In this small treatise, in the sections on "sign" and "that which has a sign," the nature of the wisdom body has already been explained, so here, It clearly shows the practice method of the initial practitioner, the practice of the illusory body. From the instructions of Jetsun Marpa Lotsawa, in the instructions on the Five Stages and Six Dharmas, the instructions on dreams and bardo are made as branches of the illusory body, and in some instructions of the Mother Tantra, the instructions on dreams are also made as the root of the illusory body, And the words of this treatise are also like that. The sixth is: From the samadhi of knowing one's own nature, the samadhi that does not arise from means, Self-luminous, the essence is non-conceptual, the clear light is ultimate wisdom. Here it says, "From the samadhi of knowing one's own nature," this shows the practice of clear light, which is the stage of clear light ultimate truth. "Clear light ultimate truth," etc., shows the clear light of meaning, the path of seeing, the direct realization of enlightenment. The two intermediate sentences, "Not relying on means," etc., show the target of the clear light stage, the ultimate truth to be realized, the actual dharmadhatu itself. Here, the clear light of the path as the one who realizes is also called the ultimate truth, because for the way of realizing the ultimate truth, it can be done without deception. Therefore, the object to be truly realized by this path is the means, that is, the samadhi that does not arise from cause and is unborn, that is, the great bliss of one's own nature, and that which is self-luminous from the beginning, all-pervading, and the emptiness of non-conceptuality, which is the essence of oneself, completely beyond all elaboration, from the perspective of negation, it is unborn, and from the perspective of establishment, it is bliss-clarity-non-conceptuality, these three, here it shows the possession of four characteristics. If other samadhis must be accomplished by means, but this dharmadhatu is the ultimate of the one-pointed mind, it is the most excellent of samadhis, although it is samadhi, it does not arise by means, but is self-born. The meaning of samadhi is: From the sound of Samadhi (藏文：ས་བཱ་དྷི，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持). Completely and from all aspects holding, constantly holding, that is, unchanging, also leading to unchanging, so it must also be understood as the meaning of unchanging bliss. Emptiness.
Chinese
其体性唯是不分别，那也是自智，而非无遮遣的空无。当此次第达到究竟时，便能现量证悟实相。而其证成，则是以能明观并了知自性实相的两种禅定来证成。 又如《行集灯论》所说：“如河流或水井之水，于无垢处凝结成团。如是瑜伽士应恒常思维，于彼之后逐渐消融。亦应如观明镜，风尘渐息。如是于整体执持之行，亦应于此如实观察。”又如《五次第论》所说：“获得口诀之弟子，其后应学两种瑜伽，即整体执持之次第，以及逐渐消融之次第。”等等，皆已明白宣说。对于初学者而言，在将形象作为道用，以生起次第的观想进行修持时，由光芒放射和收摄等因缘，仅将自身收摄为空性，即是整体执持；而将一切器情从外向内次第收摄，则如逐渐消融之说。而对于获得光明次第的瑜伽士而言，则无需如此修持。因为这是修持其象征意义，所以主要是在自己的身体，以及其他任何直接显现的事物上，以乐空来加以扩展，使显现之物立即同时消失并融入空性，这就是整体执持。如果对一切扩展的显现，都以乐空来加以扩展而修持，则因其所缘广大，不会立即同时融入空性，而是次第融入，这就是逐渐消融。融入的次第有两种：一种是在一切所缘显现之上，同时空性的体验越来越强，并融入空性；另一种是先融入一个所缘事物，然后其他事物次第融入。道的光明次第的体性，是以俱生大乐现量证悟空性的道。其因是经历四种显现次第的进入，其所缘是：“以自我加持之次第，便能获得光明。”即主要专注于智慧身而修持。
English
Its nature is solely non-conceptual, and that is self-awareness, not a mere negation-based emptiness. When this sequence reaches its ultimate point, the reality is directly realized. And its proof is established by the two meditations that can clearly observe and know the nature of reality. Moreover, as stated in the "Compendium of Practices Lamp": "Just as the water of a river or well, pure and undefiled, remains in a clump. Likewise, the yogi should constantly contemplate the subsequent dissolution of that. One should also look as if the winds gradually cease in a mirror. Likewise, one should accurately examine the sequence of actions in holding the whole." Also, from the "Five Stages": "The disciple who has obtained the oral instructions, thereafter should learn the two yogas, the sequence of holding the whole, and likewise the subsequent dissolution." And so on, it is clearly stated. For the beginner, when using form as the path, when meditating with the visualization of the generation stage, due to the causes of radiating and gathering light, etc., merely gathering one's own body into emptiness is the holding of the whole; and gradually gathering all containers and contents from the outside to the center is as it is known as subsequent dissolution. For the yogi who has attained the stage of luminosity, there is no need to meditate in that way. Because this is meditating on its symbolic meaning, the main focus is on one's own body, and also on whatever appears directly, expanding it with bliss and emptiness, so that the appearance immediately disappears at once and dissolves into emptiness, that is the holding of the whole. If one meditates by expanding all expanded appearances with bliss and emptiness, because this object of focus is vast, it will not immediately dissolve into emptiness at once, but will gradually dissolve, that is the subsequent dissolution. There are two ways of dissolving in sequence: one is that on top of all objects of appearance, simultaneously, the experience of emptiness becomes stronger and dissolves into emptiness; the other is that one object dissolves first, and then the others dissolve in sequence. The nature of the path of the luminosity stage is the path of directly realizing emptiness with the great bliss born simultaneously. The cause is entering through the sequence of the four appearances, and the object is: "Through the sequence of self-blessing, luminosity will be attained." That is, mainly focusing on the wisdom body and meditating.