Tibetan
་ཏུ་སླར་ཡང་གསལ་བཏབ་པའི་ཚེ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། རྗེས་ ཐོབ་ཏུ་བག་ཙམ་མི་གསལ་བར་འགྱུར་མོད། ཡང་ཡང་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱར་ནས་ བསྒོམས་པས། སྣང་བའི་སའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་{བྱེད་[ཁྱད་]པར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆེད་པའི་ས་ཐོབ་པ་ན་ཡང་། སྔར་གྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཉམས་ཏེ། བདེ་ སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་དེ། སྔར་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཕྱིས་མཆེད་པར་གནས་གྱུར་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྣང་མཆེད་གཉིས་ཀར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་། སྣང་བཞིའི་རིམ་པ་གསར་པ་ ཡང་ཡང་སྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། སྐད་ཅིག་གི་སྣང་མཆེད་སོ་སོར་འཆར་ཞིང་། དེས་སའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་བོགས་འབྱིན་ནོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འདིས་རིགས་འགྲེ་བ་བྱའོ། ། འདི་དག་ལས་དང་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་སྣང་ནི། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་རགས་པ་ལྔ་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་དག་ཀྱང་། གཞན་ཉི་ཤུ་སྔོན་ལ་ ཐིམ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྱིས་ཐིམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་ 5-691 རྟགས་འབྱུང་བ་ལ་དབྱེ་ན། ཟླ་འོད། ཉི་འོད། མུན་ནག སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དཔེས་མཚོན་པའི་སྣང་ བ་བཞིའོ། །རྟགས་རིམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་དང་། ལུས་དབེན་ གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་མོད་ཀྱི། རགས་པའི་རླུང་རགས་པའི་དབུ་མར་ཅུང་ ཟད་ཐིམ་པའི་ནུས་པའོ། །ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གསལ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ འབྱུང་མོད་ཀྱང་། རགས་པའི་རླུང་ཕལ་ཆེར་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཅུང་ཟད་ རེག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ད་དུང་སྣང་བ་བཞིའི་ས་ཐོབ་པ་མིན་ནོ། །སེམས་དབེན་གྱི་རིམ་པའི་ སྐབས། རྡུལ་ཆོས་གྱི་ཐིག་ལེ། རགས་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བརྟན་པས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ མྱོང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཐོབ་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ས་ཐོབ། བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་ གསལ་གྱི་ས་དངོས་སུ་ད་ལྟ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ཉེར་ཐོབ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་འོད་གསལ་རྗེས་ མཐུན་པའི་ས་ཐོབ་བོ། །ས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་གནས་ཤིང་གོང་ འཕེལ་དུ་འགྱུར་ལ། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ནི། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་མངོན་འགྱུར་ པ་གཏན་ནས་འགགས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་དབེན་གྱི་ས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པར་མི་ ནུས་པའི་སྣང་གསུམ་གྱི་ས་ཡང་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་ས་དངོས་ དེ་ཐོབ་བོ། ། བཞི་པ་ནི། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འཆར་ཚུལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འཆར་དང་རྫོགས་ པའི་དུས། །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་སྣང་བར་བཅས། །ཞེས་ པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟག་རིམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལ། རགས་པ་ཉེར་ལྔ་ཐིམ་པའི་རྟགས་རྣམས་ ཞིབ་མོར་ཤེས་དགོས། རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། དང་པོའི་སྐབས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པའི་ ཉམས་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་སྤྱིར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་འདྲ་ཡང་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ ན། སྣང་བ་བདེ་བ། མཆེད་པ་གསལ་བ། ཐོབ་པ་མི་རྟོག་པ། འོད་གསལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཆ་ 5-692 མཉམ་པའོ། །འཆར་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རིམ་པས་བསྐྱེད་རིམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ དབེན་གྱིས་ཐོབ་པའི་སའི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རིམ་པས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ དང་། མཐར་ཕྲ་རགས་ཐིམ་ཚུལ་རྫོགས་པར་ཤར་བའི་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་པའི་འོད་ གསལ་བྱུང་བའི་དུས་ན། དེ་ལས་ལངས་མ་ཐག་པའི་སྣང་གསུམ་ལུགས་ཟློག་གི་མཐར་བདེ་ བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་། རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ མའི་ལུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གྱི་སྐུ་འབར་བའི་སྣང་བ་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་ཞིང་། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ། ལྔ་པ་ནི། འོད་གསལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས། །ལས་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ སྦྱངས། །ཞེས་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། རིལ་པོར་འཛིན་ པ་དང་། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ས་ བོན་{ཟབ་པ་[བདེ་བ་]དང་། སྒྲིབ་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ དང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་བག་ཆགས་ཏེ་ས་བོན་རྣམས་སྦྱངས་བས་དག་པའོ། །ཡང་ན་ སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་འཆད་དུ་རུང་ངོ་། ། དྲུག་པ་ནི། ས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚོགས། །འདི་ཉིད་ཐོབ་པས་མྱུར་དུ་འཆར། ། ཞེས་པ་སྟེ། ས་དང་ལམ་ནི་སྐབས་འདིར་དོན་གཅིག་ལ། འཕགས་པའི་ས་བཅུའམ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཞེས་སོགས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་། རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཐོབ་པས་མྱུར་དུ་ འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ། དོན་གྱི་འོད་ གསལ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པས། ཡོན་ཏན་དེ་དག་རིམ་གྱིས་ 5-693 འཆར་བའི་དོན་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་བསྙེག་འཚམས་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ། ། ༈ སླར་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ། རྒྱས་བཤད་རྩ་བའི་དོན་ཚན་གཉིས་པ། སླར་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་ པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ སྤྱིའི་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་གཞག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཚང་ཚུལ། དོན་ཆེན་ ཐོར་བུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ། ། ༈ འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །དབུས་སུ་སྲོག་གི་ས་བོན་ ཏེ། །ཡི་གེ་ཀ་ནས་ཧཱ་ཡི་བར། །ཀྵ་ནི་སྤངས་པ་བཞི་བཅས་པ། །དབྱངས་ནི་ཕྱི་རིམ་ སྣང་བ་སྟེ། །གསལ་བྱེད་བར་མ་མཆེད་པ་ཉིད། །མ་ནིང་སྣང་བ་ཐོད་པར་བརྗོད། །བཅུ་ གཉིས་ཡི་གེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །འཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ནི། །རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་བསམ་ པར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཨེ་བཾ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ལས། །སྡུད་ཅིང་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཨ་ཞེས་དབུས་སུ་གནས་པར་མཛད། །མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྡམས་ཏེ། །མཉམ་བཞག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་ པར་མཐོང་འགྱུར་བ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟོང་པ་ཆེ། །འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་པས། ། འཁོར་བ་ལས་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཐུན་གཅིག་གམ་ནི་ཉིན་གཅིག་གི ། ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་བ་ ལོ་ཡི་དུས། །བསྐལ་པའི་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་རེ་རེས་གནས་པ་ནི། །ཡེ་ ཤེས་སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ གི་དབུས་སུ་གནས་པར། གསལ་བ་མི་གཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །གསལ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པ་དེས་གདམས་ངག་ 5-694 འདི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་འཁོར་ལོ་མེད་པ་དང་སེམས་དཔའ་གསུམ་ བརྩེགས་སོགས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་ མ་ཟད་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བའི་མིང་ཡིན། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་བརྡ་ ཚིག་ཡིན་པས། གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་ སྔགས་འཁོར་དངོས་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།
Chinese
于彼再度明晰之时，显现之智慧彼光明且广大，然于后得稍许不清晰。然再再重复显现四者之智慧而修习之，显现地之智慧，乃更上层楼也。其后获得增长地之时，先前之显现智慧不退失，乐空之智慧恒常安住之体性，先前之显现彼后转为增长而安住也，于彼显现增长二者之体性圆满。再再生起显现四者次第之境况时，刹那之显现增长各自显现，其能增益地之智慧也。其余后者等亦以此类推。 此等之中，最初五光显现者，乃五根、五境、五蕴、五智慧、五大，即五粗大融入之征象。彼等亦，其余二十先融入，五大后融入也。虚空融入于识，故，无云虚空之征象。若分别生起，则为以月光、日光、黑暗、曙光之譬喻所象征之显现四者也。此五种征象次第，仅安住于生起次第，且于身远离之次第之时亦稍许生起，乃粗猛之风稍许融入粗猛中脉之能力也。语远离之时，亦于一一刹那间光明且广大而生起，然粗猛之风大抵融入中脉，且稍许触及智慧之脉，然尚未获得显现四地也。心远离之次第时，微尘法之明点，粗中细三者稳固，获得乐空之体验不为因缘所夺，故获得显现增长获得三者之地。第四义光明之地虽尚未真实获得，然近获得之第四刹那光明随顺之地获得也。彼等地之相续于幻身之次第时安住且更增上，光明之次第时，自性八十显现者全然止息，且由彼因心远离之地等所不能造作之显现三地亦获得，终获第四刹那光明之真实彼地。
English
When it is clarified again, the wisdom of appearance is clear and vast, but it becomes slightly unclear in the subsequent attainment. However, by repeatedly meditating on the wisdom of the four appearances, the wisdom of the ground of appearance becomes more and more superior. When the ground of increase is attained, the previous wisdom of appearance does not diminish. The nature of the wisdom of bliss and emptiness, which always abides, is that the previous appearance later transforms into increase and abides. It possesses the characteristics of both appearance and increase. In the state of repeatedly generating the new sequence of the four appearances, the appearance and increase of each moment manifest separately, which enhances the wisdom of the ground. The later ones should also be treated similarly. Among these, the first appearance of the five lights is a sign of the dissolution of the five faculties, five objects, five aggregates, five wisdoms, and five elements, that is, the five gross elements. Among them, the other twenty dissolve first, and the five elements dissolve later. Space dissolves into consciousness, hence, the sign of cloudless space. If classified according to arising, there are four appearances symbolized by the examples of moonlight, sunlight, darkness, and dawn. These five stages of signs remain only in the generation stage, and also occur slightly during the stage of body isolation, which is the power of the gross wind dissolving slightly into the gross central channel. During the stage of speech isolation, clarity and vastness arise in each moment, but most of the gross wind dissolves into the central channel, and it slightly touches the wisdom channel, but the ground of the four appearances has not yet been attained. During the stage of mind isolation, the bindu of dust-like dharmas, the three gross, intermediate, and subtle, become stable, and the experience of bliss and emptiness is obtained without being robbed by conditions, so the ground of appearance, increase, and attainment is obtained. Although the fourth ground of actual clear light is not actually attained at this time, the ground of the fourth moment of near attainment, which is in accordance with clear light, is attained. The continuum of those grounds remains and increases during the stage of the illusory body, and during the stage of clear light, the eighty manifestations of nature are completely stopped, and the three grounds of appearance, which cannot be created by the grounds of mind isolation, etc., are also obtained from that cause, and finally the actual ground of clear light, the fourth moment, is obtained.
Chinese
敬礼。 第四，征兆和有征兆显现的方式是：当智慧显现和圆满之时，仅仅由风和心所产生的幻身，伴随着显现。这是说，对于上面所说的五个次第，必须详细了解二十五种粗大融入的征兆。有征兆的觉知是：最初的阶段有各种苦乐的体验，后面的四个阶段总体上是乐空的体验，但根据程度的大小，显现是乐的，增长是清晰的，获得是不分别的，光明是所有都平等的。以这样的显现方式，从生起次第开始，直到以心寂获得的阶段之间，智慧三者依次在相续中显现，最终粗细融入的方式圆满显现的心寂究竟光明生起之时，从那之中刚一升起，三显现逆转的最后，由乐加持的风心所生，由风心所成的幻身，即智慧之身，伴随着光芒而出现，并且有神通等无量共同的功德。 第五，以光明持续的禅定，净化业和障碍以及习气。这是说，在光明的次第中，以如河流般持续的瑜伽，执持圆满和随后分解的禅定修习的力量，不善之身的种子{ཟབ་པ་[བདེ་བ་]（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：深[乐]），障碍即烦恼现行转为智慧的处所，以及八十种自性的习气即种子都被净化而清净。或者，障碍也可以解释为异熟果的身体。 第六，地道征兆次第的集合，获得这个就能迅速显现。这是说，地和道在这里是一个意思，圣者的十地或十二道的征兆、功德百千等次第的集合，如经所说：普遍光芒的大地，它就像太阳的坛城。等等。不共功德的征兆们，也是获得这个次第就能迅速显现。这是说，光明次第的究竟，当意义的光明生起时，立即就有了双运的
English
Homage. Fourth, the way signs and sign-holders appear is: When wisdom appears and is perfected, the illusory body that arises solely from wind and mind is accompanied by appearances. This means that for the five stages mentioned above, one must understand in detail the signs of the dissolution of the twenty-five gross elements. The awareness of the sign-holder is: In the initial stage, there are various experiences of pleasure and pain, and the latter four stages are generally similar in the experience of bliss and emptiness, but depending on the degree of intensity, the appearance is blissful, the increase is clear, the attainment is non-conceptual, and the luminosity is all equal. In this way of appearing, starting from the generation stage, and repeatedly until the stage attained by mind isolation, the three wisdoms appear sequentially in the continuum, and finally, when the ultimate luminosity of mind isolation, in which the way of dissolution of coarse and subtle elements is fully manifested, arises, immediately after rising from that, at the end of the reversal of the three appearances, the illusory body born of wind and mind, blessed by bliss, that is, the body of wisdom, appears with radiance, and there are immeasurable common qualities such as miraculous powers. Fifth, through the continuous meditation of luminosity, purify karma, obscurations, and habitual tendencies. This means that in the stages of luminosity, through the power of practicing the yoga of continuous flow like a river, holding the whole, and meditating on subsequent dissolution, the seeds of the non-virtuous body {ཟབ་པ་[བདེ་བ་] (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Deep [Bliss])}, the obscurations, that is, the manifest afflictions transforming into the place of wisdom, and the habitual tendencies of the eighty natures, that is, the seeds, are purified and cleansed. Alternatively, obscurations can also be explained as the body of ripening. Sixth, the collection of stages of grounds and paths and signs, by attaining this, they will quickly appear. This means that ground and path have the same meaning here, the collection of stages of the signs, qualities, hundreds of thousands, etc. of the ten or twelve grounds of the noble ones, as it is said: The great earth of universal light, it is like the mandala of the sun. And so on. The signs of uncommon qualities will also quickly appear by attaining this stage. This means that the ultimate of the stages of luminosity, when the luminosity of meaning arises, immediately there is the union of