Tibetan
བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན། གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་གསུམ་ཞེས་ བྱ་ན། རྩ་བའམ་རང་བཞིན་གསེར་དང་། རྣམ་འགྱུར་གཟུགས་གསུམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ པས། གསེར་གྱི་གཟུགས་གསུམ་པོའི་གསེར་དང་གཟུགས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན། སྐབས་ འདིའི་རང་རིག་དང་སྣང་གསུམ་ལའང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། ། 5-344 དེ་ཡང་དངོས་དང་བཏགས་པ་མ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབྱེ་ན། དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་སེམས་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་འགྱུར་མེད། དོན་ དམ་རང་རིག་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རིག་ན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་དགོས་པར་ཐལ་བ་ དང་། རང་གཅིག་པུ་ལ་རིག་པའི་བྱ་བ་མི་འཐད་ཟེར་བ་དང་། གྲུབ་ཙམ་ནས་གསལ་བའི་ངོ་ བོར་སྐྱེས་པ་མི་རུང་སྟེ་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་གསལ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་སྐྱོན་ འདོགས་པ་ནི་རྟོག་གེ་ཁོ་ན་ལ་ངལ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རྩོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་རིག་འགོག་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། དོན་དམ་འགོག་པར་མི་ནུས་ཏེ་འགལ་ འདུས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་རིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ བདེན་པ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་རང་རིག་ཙམ་མི་ཁེགས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་ བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས། གསལ་བའི་སྔོན་དུ་བསྒྲིབས་པ་འགྲོ་དགོས་ པར་འདོད་པ་ཡིན་འདུག་ནའང་། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་གཞུང་ལུགས་གང་ལ་སྦྱར་ ཀྱང་རིག་པ་བཟང་པོར་ཡང་མི་མངོན་པས། དམ་པ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་ནང་ དུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་གཞན་བཅུག་པ་ཡིན་ཡང་དག་གོ །ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ གི་རྣམ་ཆའི་རང་གཟུགས་འཆར་ཚུལ། སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་སྣང་བ་དང་། གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་མཆེད་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱི་ མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ དང་། འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་དུ་ཐོབ་ཅེས་པའི་མངོན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་ཐོབ་རྒྱུ་དང་། ལམ་ 5-345 བསྒོམ་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ ཁྱབ་ཡིན་ཡང་། རང་གི་ངོ་བོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ སྣང་གསུམ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་བཏགས་སོ། ། གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་དང་ ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། རང་ བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། ། རང་བཞིན་དང་བྲལ་མ་བྲལ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་མ་བྲལ་ལོ། ། དང་པོ་ལ་དབྱེ་ན། གཞིའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་དང་། ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ མོ། །གཞི་དུས་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་ བའི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། ། དེའི་དང་པོ་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་གསུམ་དེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ ལ་ཁྱབ་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ན། དེའི་གཡའ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ཡུལ་ལ་ཆགས་སུ་རུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་ གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་དུ་རུང་བའི་ནུས་ པའི་སེམས་རང་རིག་ནི་སྣང་བ་དང་། ངག་གི་སྣང་བ་འཆར་དུ་རུང་བའི་ནུས་པའི་རང་རིག་ ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་དུ་རུང་བའི་ནུས་པའི་སེམས་ རང་རིག་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། གསུམ་ཀར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་རིག་དང་ཁ་ནང་ལྟས་ཀྱི་ཆ་ ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། སྣང་གསུམ་འདི་རྒྱུད་གཞན་ལས། བདེ་བ་འགྱུར་བཅས་དང་འཛག་པ་དེའི་ས་བོན་ དུ་གསུངས་ཤིང་། གསུམ་ཀར་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། སྐབས་ 5-346 འདིའི་སྣང་བས་ཡིད་ཤེས་དང་དབང་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། མཆེད་པས་ཉོན་ཡིད་སྐྱེད་ པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དེ་དང་དེར་བཞག་ལ། ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཀུན་གཞི་རང་གི་ མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཙམ་དང་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས། དངོས་སུ་རྣམ་ཤེས་བདུན་ པོ་དེ་དག་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་ཁོ་ནར་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་གསུམ་སེམས་ ཡིད་རྣམ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ལ། འཁོར་བ་ཇི་ སྲིད་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། །ཤེས་ རབ་དམ་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་སོགས་སྐད
Chinese
名为“三身”。 而且，本体并非不同。例如，如果说“黄金制成的三个形像”，那么，根本或自性是黄金，显现是三个形像。如同黄金的三个形像的黄金和形像没有区别一样，此时的自明和三现也完全没有区别。 5-344 而且，如果从没有区分真实和假立的角度来区分，就是胜义谛的如是三现和世俗谛的缘起三现。 其中，第一个是：根本是法界自心大乐恒常不变，是胜义谛的大自明。对此，如果觉知就需要能知、所知、知者二者，并且说自己单独一个不应有觉知的行为，以及仅仅成立就不能生起为明亮的体性，因为没有遮蔽就不应明亮等等。像这样施加过失，是那些仅仅在思辨上劳累的人们的幼稚争论。那些是成为遮止世俗自明的，但不能遮止胜义谛，因为是矛盾无过失的缘故。对于世俗的自明等等那些，也是遮止真实，但仅仅是自明不会被否定。特别是，油灯不是为了照亮，因为没有被遮蔽的缘故。像这样，似乎认为在明亮之前需要经历遮蔽。但是，这些无论是放在世间还是放在经论中，都不显得是好的智慧。因此，即使是至尊者所说的话语中，有些人掺入了其他的话语也是有可能的。本体大乐本身的自性显现的自相呈现方式，身的秘密不可思议是显现，语的秘密不可思议是增长，意的秘密不可思议是获得，以及普遍的大乐，就是上面所说的，那一切都是空性光明。一切形象的身语意三者也没有区别，是身语意平等性。这是原始基础的法性，以及作为果显现获得，也就是将要显现和将要获得的，以及作为道路 5-345 修习的所缘境，是基道果
English
These are called the "Three Kayas." Moreover, the essence is not different. For example, if we say, "Three forms made of gold," then the root or nature is gold, and the manifestations are the three forms. Just as there is no difference between the gold and the forms of the three golden forms, so too, there is absolutely no difference between self-awareness and the three appearances in this context. 5-344 Moreover, if we differentiate them from the perspective of not distinguishing between what is real and what is imputed, there are the three appearances of suchness of ultimate truth and the three appearances of dependent origination of conventional truth. Among these, the first is: the root is the dharmadhatu, one's own mind, great bliss, constant and unchanging. It is the great self-awareness of ultimate truth. To this, it is argued that if there is awareness, there must be both an object of awareness and a subject of awareness, and that it is not appropriate for oneself alone to have the activity of awareness, and that it is not permissible to arise as the nature of clarity from the moment of establishment, because it is not appropriate for clarity to exist without obscuration, and so on. Such imputations of faults are childish arguments made by those who only exert themselves in speculation. These become obstacles to the self-awareness of conventional truth, but they cannot obstruct ultimate truth, because they are free from the fault of contradiction. Even for those such as the self-awareness of conventional truth, it is the truth that is being refuted, but not merely self-awareness itself. In particular, a butter lamp is not meant to be illuminated, because it is unobscured. It seems that they believe that obscuration must precede clarity. However, these do not appear to be good wisdom, whether applied to the world or to the scriptures. Therefore, it is possible that some people have inserted other words into the words spoken by the supreme holy ones. The way in which the self-image of the nature of the essence of great bliss itself appears is that the secret of the body, which is inconceivable, is appearance; the secret of speech, which is inconceivable, is increase; the secret of mind, which is inconceivable, is attainment; and the great bliss that pervades everything, which was mentioned above, is all emptiness and luminosity. Those three kayas of all aspects are also not different; they are the equality of body, speech, and mind. This is the dharmata of the original ground, and the attainment of manifestation as the result, that is, what will be manifested and what will be attained, and as the path, 5-345 the object of meditation, is the basis, path, and fruit.
Chinese
虽然对一切法普遍，但其自性已超越基、道、果三者。这三显现虽非真实，但因是其法性，故安立于此。 第二，所谓的世俗缘起之三显现，即是三显现、三智慧、三识。若分之，则有二：具自性之三显现，与离自性之三显现。无论离与不离自性，皆与烦恼分别离与不离。 初者可分为：基位之三显现，与道位之三显现。基位又可分为：常时之三显现，与特殊时所生之三显现。 其中前者，即如前所说之法性三显现，以遍布一切有情之方式存在时，如其垢染般，由各个有情之心所生。亦即，对于安乐具有贪恋之习气，具有能使心执着于对境之能力者，其有三种变化：能生出身之显现之能力的心自证是显现；能生起语之显现之能力的自证是显现增长；能生起各种意之显现之能力的心自证是显现获得。三者皆为世俗之自证与向内看之部分。 此三显现于其他续部中，被说为具有变化的安乐与滴漏之种子。三者之体性皆为阿赖耶识之自性，然于此处，显现作为生起意识与根识之因，增长作为生起烦恼意之因，故作如是安立。获得则从获得之反体而言，除了安住于阿赖耶自身之体性，以及经由间接而生起之外，实际上并不生起彼等七识，故仅安立为阿赖耶。因此，三显现被显示为心、意、识。 如是之三显现，体性无别且融为一体，直至轮回未空之际，持续不断地流转。如《金刚鬘》中所说：“殊胜智慧为主要，离贪等语……”
English
Although it is pervasive to all dharmas, its own nature transcends the three, ground, path, and fruition. These three appearances are not real, but because they are its dharma-nature, they are established as such. Secondly, the so-called three appearances of conventional dependent origination are known as the three appearances, the three wisdoms, and the three consciousnesses. If divided, there are two: the three appearances with self-nature, and the three appearances without self-nature. Whether with or without self-nature, they are also with or without afflictive thoughts. The first can be divided into: the three appearances of the ground stage, and the three appearances of the path stage. The ground stage can be further divided into: the three constant appearances, and the three appearances that arise in special times. The first of these is the three appearances of dharma-nature mentioned earlier. When they exist in a way that pervades all sentient beings, they arise from the minds of individual sentient beings like their tarnish. That is, the habit of craving for happiness, which has the ability to make the mind cling to objects, has three kinds of changes: the mind's self-awareness, which has the ability to manifest the appearance of the body, is appearance; the self-awareness that has the ability to manifest the appearance of speech is increasing appearance; the mind's self-awareness, which has the ability to manifest various appearances of mind, is obtained appearance. All three are only the conventional self-awareness and the part that looks inward. These three appearances are said in other tantras to be the seeds of happiness with change and leakage. Although the nature of all three is the nature of the alaya-consciousness, here, appearance is the cause of generating mind-consciousness and sense-consciousness, and increasing appearance is the cause of generating afflicted mind, so they are established as such. Obtained, from the perspective of the opposite of obtained, only abides in the nature of the alaya itself, and is generated indirectly, but in reality, it does not generate those seven consciousnesses, so it is only established as alaya. Therefore, the three appearances are shown as mind, intellect, and consciousness. Such three appearances are inseparable in nature and merge into one, and continue to flow uninterrupted until samsara is empty. As it is said in the Vajra Garland: "Supreme wisdom is the main, speech free from desire, etc..."