Tibetan
ན། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་གང་། ཡུལ་གང་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་ ལ་གནས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ལའོ། །གང་གིས་ཕྱག་ 5-339 འཚལ་བ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་ རྟོགས་བྱའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། རྟོགས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཕན་ ཚུན་དུ་ཤར་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མར་ཞུན་ལ་མར་ ཞུན་བླུག་པ་བཞིན་དུ། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས། རང་གི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ནི། འདིར་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་པར། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། ། མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ། །དྲིན་གྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཏེ་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོང་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་དེ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ཡང་ཚིག་གི་མཛེས་ཁྲིགས་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་ ཉམས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་ཅག་ལྟ་བུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་མུན་ནག་ གི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱི་མན་ངག་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པས་ན། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་མི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པར་ཡང་ཁས་ལེན་ ནོ། །གཞུང་འདིར་གཙོ་བོར་སེམས་དབེན་རྒྱས་པར་སྟོན་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱ་ནས་ཆོས་ ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཅན་ཡིན་ཡང་། བདེ་སྟོང་གཉིས་ སུ་མེད་པ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དཔེར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་ 5-340 རྙེད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་མཉམ་བཞག་གིས་དུས་སུ་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཕྱོགས་མཚོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཕྱི་གཡོགས་སྲབ་མོས་དཀྲིས་ པའི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལག་པས་ནོམ་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ ན། མཉམ་བཞག་ཏུ་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་མ་ སྤངས་ཤིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཉིས་སྣང་མངོན་འགྱུར་བའང་ཡིན་པས། [རྟག་ཏུ་]གཉིས་མེད་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། ། ༈ བར་དུ་གཞུང་དངོས། གཉིས་པ་བར་དུ་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་སོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་བ་དང་། གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །བཞི་པ་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ ལས། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་དག་པ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་འབྱོར་ པ་དང་། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྣང་བ་དང་པོའི་ས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྟེ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ས་དང་། གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ས་དང་། བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ས་ རྣམས་ནི། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ས་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་ རྒྱུ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ ཡང་སྣང་བ་དང་པོའི་ས་ནི་རྒྱུ། མཆེད་པའི་ས་ནི་འབྲས་བུ། དེ་བཞིན་དུ་མཆེད་པའི་ས་ནི་ 5-341 རྒྱུ། ཐོབ་པའི་ས་ནི་འབྲས་བུ། བར་འདིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ས་རྗེས་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོད་ ཀྱང་། དེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བས་ལོགས་སུ་མི་བགྲོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་སྣང་ བ་དང་། ཐབས་མཆེད་པ་གཉིས་གཉིས་མེད་དུ་[སྦྱོར་བ་]སྦྱོར་བ་སྣང་པ་ཐོབ་པའི་ས་མཐར་ ཕྱིན་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྫོགས་པ་སྒྱུ་ལུས་དེ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་གྱུར་ ནས། དེ་འདྲ་དེ་རྟེན་རགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ འོད་གསལ་བ་རྒྱུའི་རིམ་པ་སྟེ། རྒྱུ་འཁོར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ ཅན་དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་པས། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤོང་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ སྟོང་པ་གསུམ་པོ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ས་ཐོབ་ པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཐོབ་པས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་ གནས་སྐབས་གཉིས་དུས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སའི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་སྟེ་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་སའོ། །ས་བཞིའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐབས། བདག་བྱིན་ རླབས་པའི་ས་ཡང་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་སའི་ནང་དུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་བཞི་ལ་བལྟོས་ པའི་ས་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རྒྱས་བཤད་ལ། སེམས་དབེན་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་སེམས་དབེན་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན། བདེན་ གཉིས་ཟུང་འཇུག་དང་བཅས་པ་མདོ་ཙམ་སྨོས། ལམ་གྱིས་མཚམས་སྤྱི་དང་བོགས་འབྱིན་ ཅུང་ཟད་བཤད་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་སེམས་དབེན་དངོས་བཤད་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་ ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། ། ༈ རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྣང་བའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྣང་བའི་རྣམ་ 5-342 གྲངས་བཤད་པ་དང་། སྣང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལམ་གྱི་སྣང་གསུམ་སྒྲུབ་ པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། ། དང་པོ་ནི། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང་། །སེམས་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་སྟེ། ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་འཕྲོ་གསལ་བ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་ བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དག །ཡིད་ལ་འཕྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང་། །མྱ་ངན་ལ་ སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བར་དང་ ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པའི་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ཉེར་ལེན་པ། །མི་ དགེ་བཀྲེས་དང་སྐོམ་ཉིད་དང་། །ཚོར་དང་ཚོར་བ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་ སྐད་ཅིག་དང་། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་གཞི། །སོ་སོར་རྟོག་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །སྙིང་ རྗེ་དང་ནི་བརྩེ་བ་གསུམ། །དགོས་དང་སེར་སྣ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དགོ་ཅེས་ནི་བྱ་བར་ གྲགས། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང་། །ལུས་ཅན་རྣམ
Chinese
那么，如何赞颂和顶礼呢？向何处 顶礼和赞颂，以及由谁来赞颂和顶礼呢？ 顶礼之处是自性的智慧，即法界如是性的智慧，安住于自身，成为如来藏之自性的五种智慧。谁来顶礼呢？是自己的心性。如何顶礼的方式呢？自性 5-339 所证的法界，与能证的觉性智慧二者，并非像境与有境相互显现那样，而是像水注入水中，像融化的酥油倒入融化的酥油中一样，所证与能证无别，融为一体的方式， 良好地见到和证悟自己的状态，这就是此处究竟的顶礼。 第三是：然而未得一切智，彼则不能亲近缘，黑暗薄雾所覆盖，由恩得光将生起。意思是说， 究竟的顶礼是那样，然而那一切智，即未获得圆满 佛陀的果位之前，一切二取显现隐没之自性，智慧无别一体的那个，通过体验和实际证悟的方式， 不能亲近缘，如果说，你的这个也只是词藻的华丽而已，并非落到实处，那么，像我们这样的凡夫俗子，虽然是被无知的黑暗 的薄雾所覆盖，然而从殊胜上师的恩德的口诀中， 即使是从凡夫俗子的时期，也能以自己觉性的方式，稍微获得对双运实相无二智慧的智慧之光，这是有的， 因此，那样顶礼并不相违。因此，也承认是通过体验而成就的。此论主要广泛地阐述了心性寂止，依此而行，即使没有现量证悟法性，并且是无明的薄雾所笼罩，但是，通过以自己的体验为例，对乐空无二和双运之理获得定解， 5-340 而且，在等持之时，依靠心性寂止的智慧， 法性的状态
English
Then, how to praise and prostrate? To where to prostrate and praise, and by whom to praise and prostrate? The place of prostration is one's own wisdom, that is, the wisdom of the Dharmadhatu Suchness, abiding in oneself, becoming the nature of the Tathagatagarbha, the five wisdoms. Who prostrates? It is one's own mind. How is the manner of prostration? The nature 5-339 of the Dharmadhatu to be realized, and the knowing wisdom that realizes, these two are not like the object and the subject appearing to each other, but like water poured into water, like melted butter poured into melted butter, the object to be realized and the subject that realizes are inseparable, in a way that merges into one taste, well seeing and realizing one's own state, this is the ultimate prostration here. The third is: However, without attaining omniscience, that cannot be closely approached, covered by darkness and haze, by grace, light will arise. It means, the ultimate prostration is like that, however, that omniscience, that is, without attaining the state of complete Buddhahood, the nature of all dualistic appearances ceasing, that inseparable, one-taste wisdom, if it cannot be closely approached through the way of experiencing and actually realizing, then, if you say that this of yours is only the beauty of words, not falling into practice, then, like us ordinary people, although covered by the haze of ignorance, however, from the oral instructions of the kindness of the supreme lama, even from the time of ordinary beings, one can obtain a little light of wisdom of the wisdom of non-duality of the state of union by one's own way of knowing, therefore, such prostration is not contradictory. Therefore, it is also admitted that it is accomplished through experience. This treatise mainly extensively explains mind isolation, and acting according to it, even if the Dharmata is not directly realized, and is covered by the haze of ignorance, but, by taking one's own experience as an example, gaining certainty about the non-duality of bliss and emptiness and the principle of union, 5-340 moreover, during the time of equipoise, relying on the wisdom of mind isolation, the state of Dharmata
Chinese
而且，指代事物的方式是，比如用薄薄的外皮包裹的内部物体，用手触摸就能近似地指代它。 如果生起意义的智慧，难道不是获得能区分所知与能知的智慧吗？ 为什么要只说圆满的佛陀呢？那确实是这样，但在学习的阶段，虽然在等持中没有显现二取，但二取的习气没有断除，而且在后得中也会显现二取，因此，[恒常]获得无二自性的是圆满的佛陀，所以以主要的方式只说了佛陀，没有过失。 ༈ 中间正文。 第二，讲述中间的正文，有总说和广说两种。 ༈ 总说。 第一是，空性、极空性，第三大空性，第四一切空性，是因和果的差别。从智慧与方便结合中，将近获得圆满。将近获得圆满之后，一切空性光明，因的次第清净，三智圆满，三空性共同结合，将获得无上果位。那也是空性，即显现第一地，极空性，即显现增长的地，第三大空性，即获得显现的地，第四一切空性的地等，因为必须依靠前前才能成就后后，所以前前地是因，后后地是它和它的果的差别特征。也就是显现第一地是因，增长的地是果，同样，增长的地是 5-341 因，获得的地是果。此处虽然有一个相似的一切空性地，但它被归入幻身地的范畴，所以不单独计数。也就是智慧显现和方便增长二者无二地[结合]，结合显现获得的地究竟，从身语意平等性的本尊身相作为道的圆满瑜伽幻身之身将近获得，获得圆满幻身之后，像那样对粗大所依进行要
English
Moreover, the way of referring to things is, for example, the internal object wrapped in a thin outer skin can be approximately referred to by touching it with the hand. If the wisdom of meaning arises, isn't it obtaining the wisdom that can distinguish between the knowable and the knower? Why only mention the perfect Buddha? That is indeed the case, but in the stage of learning, although dualistic appearance does not manifest in meditative equipoise, the habitual imprints of dualistic appearance have not been eliminated, and dualistic appearance will also manifest in post-meditation. Therefore, it is the perfect Buddha who [constantly] obtains the non-dual nature, so only the Buddha is mentioned in the main way, and there is no fault. ༈ Intermediate main text. Second, explaining the intermediate main text, there are two types: summary and detailed explanation. ༈ Summary. The first is emptiness, extreme emptiness, the third great emptiness, and the fourth all emptiness, which are the differences between cause and effect. From the combination of wisdom and skillful means, one will nearly obtain perfection. After nearly obtaining perfection, all emptiness is luminosity, the order of causes is pure, the three wisdoms are complete, and the three emptinesses are combined together, one will obtain the unsurpassed state. That is also emptiness, which is the first ground of appearance, extreme emptiness, which is the ground of increasing appearance, the third great emptiness, which is the ground of obtaining appearance, and the fourth ground of all emptiness, etc. Because the later must be accomplished by relying on the former, the former grounds are the cause, and the latter grounds have the distinguishing characteristics of it and its effect. That is, the first ground of appearance is the cause, the ground of increase is the effect, and similarly, the ground of increase is 5-341 the cause, and the ground of attainment is the effect. Although there is a similar ground of all emptiness here, it is included in the category of the illusory body ground, so it is not counted separately. That is, the combination of wisdom appearance and skillful means increase [combines] the ground of obtaining appearance to the ultimate, and from the deity's body of equality of body, speech, and mind as the path, the perfect yoga illusory body will be nearly obtained, and after obtaining the perfect illusory body, like that, one will focus on the coarse support.