Tibetan
ན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཅན་དུ་འཆད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ འཇོག་པ་མིན་པས། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་གསང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། ནཱ་རོ་པས་མཛད་ པར་བརྫུ་བ་དེ་ལས། རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ངོས་འཛིན་ པ་ཡང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་རུང་ཙམ་ཡིན་མོད། བཤད་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། 5-151 ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་ གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། འགའ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་ པའོ་སྙམ་པ་ནི་མ་གོ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་དེ། འོད་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྣང་ཚུལ་ མི་རྟག་པ་དེ་གནས་ཚུལ་རྟག་པ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དངོས་མེད་ཀྱི་རྟག་ པར་འཆད་པ་ཡང་མིན་ལ། དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མར་འཆིང་བ་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཡང་དག་ པར་འགྲོ་བ་ལས། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཆོད་ཏུ་བཟུང་བར་ དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ། ངོ་ བོ་ཉིད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་ དོག་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་ དང་། བདེན་པར་ན་སེམས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ། སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འདྲ་བར་རེག་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ ལྟ་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རླུང་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ པས་ཡང་ལྡང་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་མེད་པར་དགག་པ་ལས་ཆེས་རྟོགས་པར་དཀའ་ ཞིང་ཆེས་སྤྲོས་པ་དང་། མཚན་མ་ཞི་ལ། ཟབ་པ་དང་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི
Chinese
如“无垢普生”所说，即是空性的智慧。在《明灯论》中说：“一切有情皆是如来藏之故。”这说明是宣讲具有如来藏，并非将有情和如来作为名称的同义词。因此，在假托那若巴所著的《后分续释·秘密明灯》中，将作为因续之基础的，如同珍宝般的人格进行识别，从一方面来看，似乎也勉强可以，但并非是好的解释。5-151 又，在《明灯论》中说：“自己的身语意之流，从一刹那到另一刹那生起，彼不分离故为金刚，即融入光明而住。”对此，有些人认为刹那坏灭和常恒之流是相同的，这是不理解。轮回者的身语意三，具有无常的特征，融入光明金刚常恒而住，意思是无常的显现，安住于常恒的状态，因此也不是宣讲法性无实有的常恒，也不是将事物束缚于刹那。因此，《智慧成就》中说：“大乐非无常，大乐恒时常。”同样，在《行集明灯》中说：“从一切如来的口诀中如实行持，不为向外看者所用，难以供养，与诸佛的行境完全相熟的心，其自性是无根、无住、无基、无相、无形色、超越感官、非思辨者所用。”并且说：“真实而言，心是无形无色的，仅仅是显现，与虚空同等之自性，难以触及，如同胜义谛。”虽然如此，仅仅是显现的三种显现，依赖于风，并且成为共同，所以再次生起。这样说来，比起否定不存在，更难以理解，更加繁杂，相寂静，深奥且法广大。
English
As it is said, "Immaculate Origin," which is the wisdom of emptiness. In the Lamp Illuminating Treatise, it says, "Because all sentient beings are the essence of the Tathagata." This explains that it has the essence of the Tathagata, but it does not regard sentient beings and the Tathagata as synonyms. Therefore, in the commentary on the Later Tantra, The Secret Lamp, which is falsely attributed to Naropa, identifying the person who is like a precious jewel as the basis of the cause tantra, from one point of view, it seems barely acceptable, but it is not a good explanation. 5-151 Again, in the Lamp Illuminating Treatise, it says, "The continuum of one's own body, speech, and mind arises from one moment to the next. Because it is indivisible, it is vajra, and it enters into and abides in clear light." Some people think that momentary destruction and the continuity of permanence are the same, but this is a misunderstanding. The body, speech, and mind of samsaric beings, which have the characteristic of impermanence, enter into and abide in the permanent clear light vajra, meaning that the impermanent appearance abides in the permanent state. Therefore, it is not explaining the permanence of the nature of reality as non-substantial, nor is it binding things to a moment. Therefore, in the Accomplishment of Wisdom, it says, "Great bliss is not impermanent; great bliss is always permanent." Similarly, in the Lamp Summarizing Conduct, it says, "From the instructions of all the Tathagatas, truly practicing, it is not used by those who look outward, it is difficult to offer, and the mind that is completely familiar with the realm of the Buddhas, its nature is rootless, unlocalized, baseless, signless, formless, beyond the senses, and not used by speculators." And it says, "In truth, the mind is without form or color, merely appearance, the nature equal to space, difficult to touch, like the ultimate truth." Although this is the case, the three appearances that are merely appearances depend on the wind and become common, so they arise again. Thus, rather than denying non-existence, it is more difficult to understand, more complex, peaceful in signs, profound, and vast in Dharma.
Tibetan
ན་ནོ། །སྣང་བ་ཙམ་ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི། རིག་པའི་གསལ་ཆ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཏེ། རིག་པ་རྩ་ བའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་འདྲ་རུང་བའོ། །ཡང་སྤྱོད་པ་བསྡུས་ 5-152 པའི་སྒྲོན་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ཀུན་ ལས། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །དེ་ཉིད་བྲལ་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ ལས་ཀྱང་། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། །གང་གིས་དེ་ ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་ གསོལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་ན། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསུང་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ ཉན་པར་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དང་། རྟོག་གེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ནི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པར་བགྱིད་ན་དེ་ རྣམས་བསྡུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་འདི་གང་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སྨྲས་པ། གང་མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། མི་བསླུ་བ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་ བུ་ལགས། སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་མི་ བསླུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་པ། གང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་པ། དང་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འབྲེལ་ བའི་རིམ་པ་འདི་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དམིགས་པ་ 5-153 ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཤེས་པ་ལ་བྱ་ཡི།
Chinese
如是。仅仅显现与虚空等同，是说觉性的明分如虚空般无边无际。觉性根本的阿赖耶识也与胜义智慧实际相同。又在《行集灯论》中，薄伽梵在经部等中所说的所有经典中说：“即使在无数劫中，如果缺少它，也不会成就。”如是所说。如经中所说，名为《薄伽梵为四天女所请问》，在《大瑜伽续》中也说：“大雄的诸法，八万四千法蕴中，谁若不知彼，彼之一切皆无果。”金刚学子请问：“不知彼真实，则不能成佛。”薄伽梵如是说。又彼真实之自性，应从经典之门听闻。因为大乘行者和论理学家等安住于此义，以各种方式思择彼真实，为了总摄彼等，彼真实是什么？请薄伽梵宣说。金刚阿阇黎说：“凡是真实者，即是彼真实。”请问：“薄伽梵，所谓真实者，是怎样的呢？”答：“凡是不欺骗者，即是所谓真实。”请问：“所谓不欺骗者，是怎样的呢？”答：“具有极真实的体性的等持，即是所谓不欺骗。”请问：“所谓具有真实的体性的等持，是怎样的呢？”答：“凡是二谛无别的相的体性，即是具有真实的体性的等持。”请问：“薄伽梵，所谓二谛，是怎样的呢？”答：“第一是世俗谛，第二是胜义谛。”如是。彼二者结合相关的次第，即是具有真实的体性的等持，凡是所有对境皆寂灭者，即是所谓彼真实。如是说。所谓等持，是指专注一境的智慧。
English
Thus it is. The mere appearance being equal to space means that the clarity of awareness is as limitless as space. The alaya-consciousness, which is the root of awareness, can also be the same as the actual ultimate wisdom. Also, in the 'Lamp for Compiling Practices,' the Blessed One said in all the scriptures spoken in the Sutras and so on, 'Even in billions of kalpas, if that is missing, it will not be accomplished.' As it is said. As it is said in the sutra called 'The Blessed One Questioned by Four Goddesses,' in the Great Yoga Tantra, it is also said, 'Of the Great Hero's teachings, in the eighty-four thousand aggregates of Dharma, whoever does not know that, all of that is fruitless.' The Vajra student asked, 'Without knowing that very nature, one will not become a Buddha.' The Blessed One said so. Furthermore, the self-nature of that very nature should be heard from the door of the scriptures. Because the Mahayana practitioners and logicians and so on abide in this meaning and contemplate that very nature in various ways, in order to summarize them, what is that very nature? Please explain, Blessed One. The Vajra Acharya said, 'Whatever is true is that very nature.' Asked, 'Blessed One, what is meant by true?' Replied, 'Whatever is not deceptive is called true.' Asked, 'What is meant by non-deceptive?' Replied, 'The samadhi that is the nature of extreme truth is called non-deceptive.' Asked, 'What is meant by the samadhi that is the nature of truth?' Replied, 'Whatever is the nature of the aspect that is inseparable from the two truths is the samadhi that is the nature of truth.' Asked, 'Blessed One, what are the two truths?' Replied, 'The first is the conventional truth, and the second is the ultimate truth.' Thus. The order of connecting these two in union is the samadhi that is the nature of truth, and whatever is the complete pacification of all objects is called that very nature. Thus it is said. Samadhi is also called one-pointed wisdom.