Tibetan
ལ། ཨའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ ཨུ་ཡིག་མཐོང་བ་ལས་ཨོར་གྱུར་ཞིང་། ཕ་རོལ་ཨུ་ཡི་ཉིད་ཕྱིས་པ་དང་། ཨའི་ཡི་གེ་གཉིས་ མཚུངས་འདྲ། སྔ་མ་རིང་པོར་གྱུར་ཞིང་ཕྱི་མ་ཕྱིས་པ་དང་། ཧ་ཡིག་སྲོག་མེད་ཨཱུ་རིང་པོའི་ སྟེང་དུ་དྲངས་པ་དང་། མ་སྲོག་མེད་རྗེས་སུ་ང་རོར་གྱུར་ཞིང་། མཐར་བརྟེན་གྱི་ཧ་སྲོག་མེད་ ཀྱང་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པ་དཔེར་བྱས་ནས། ནང་དུ་སྲོག་དང་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་ཏེ་རླུང་གསུམ་ དང་། སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་ན། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེའི་ཤུགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡང་འཕགས་ཤིང་། བཤང་སྒོའི་ཐུར་སེལ་གྱི་ ཤུགས་ལ་ལྟེ་བའི་མེ་མཉམ་ཡང་གོ་ནུས། གྱེན་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་མགྲིན་པའི་གཏུམ་མོ་དམར་ཆ་ ཡང་བསྟན་པས། དེའི་ཤུགས་ལ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡང་གོ་དགོས་སོ། ། རྒྱུད་འདིའི་སྐབས་འདི་ཐད་ཀྱི་འབྲུ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བ་ རྣམས་ལའང་འཆད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་སྐོར་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་དགོས་ པས། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་ཆ་ཤས་ཐུར་དུ་འབད་པ་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་མེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དང་། སྙིང་གའི་སྟོང་ཉམས་མི་རྟོག་པ་རོ་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་དང་། གནས་པའི་སྐབས་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བའི་ གཏུམ་མོའི་ནུས་པ་ལས་གསལ་སྣང་དང་། ཐུར་སེལ་གཏུམ་མོ་དང་འདྲེས་པས་སྔར་བབས་ པའི་ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་བའི་བདེ་བ་དང་། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པས་དབང་བྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། རླུང་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཕྱིར་འགྲོ་ བའི་ཚེ་ཐུར་སེལ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་གསལ་སྣང་དེ་མགྲིན་པའི་གཏུམ་མོ་ དང་འདྲེས་པས་སྟོབས་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཞུ་བདེ་ཅུང་ཟད་དང་སྙིང་གའི་ 5-293 མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་རྟོག་པས་ཅི་རིགས་པ་བརྒྱན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ༀ་ནང་དུ་འོང་བ་བདེ་ཆ་གཙོ་ཆེ། ཨཱཿནང་དུ་གནས་པ་མི་རྟོག་པ་གཙོ་ཆེ། ཧཱུཾ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གསལ་ཆ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་ གྱི་སྔགས་བཏུའི་མཚོན་དོན་དེ་འདྲ་ཡིན་ལ། ངག་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་དེ་ལྟར་ འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས། དུས་འཁོར་སོགས་ ལས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཕྲེང་བའི་དངོས་བསྟན་ཡང་དེ་དང་འགྲིག་ མོད། གཞུང་འདི་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཨཱཿཡིག་གནས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པའི་གཙོ་བོར་ བྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་ཐུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་ངག་དག་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ ལ་དགོངས་སོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་ནས། རླུང་ཤུགས་ དྲག་པོས་མ་བཀག་པའི་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཅར་ལ་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ནང་གི་དེ་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་གྲགས་སོ། །དེ་ནི་གྲགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ནང་ གི་དེ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པས་ཀྱང་རྡོར་བཟླས་ སུ་མི་འགྱུར་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ནང་གི་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ན་ནི་བུམ་ པ་ཅན་དང་། རྡུལ་མཐའ་ཅན་དང་། གང་བ་ཅན་དང་། རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་སྦྱོར་གང་ བསྒོམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་ པའི་རླུང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རླུང་སྦྱོར་ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །གཞུང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་པ་རྩ་ལམ་སྦྱོང་བྱེད་ལ་གཙོ་བོར་བསྔགས་པའི་ རྡོར་བཟླས་ཉེ་ཚེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོར་བཟླས་ཞེས་པ་བྱུང་ན་ཉེ་ ཚེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསམས་ནས་བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་པས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ 5-294 ནོ་ཞེས་ངལ་བ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པ་ནི། དོན་མ་གོ་བའི་སྐྱོན་དང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པའི་ སྐྱོན་ཏེ་སྐྱོན་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། ། གཉིས་པ་དོན་དེ་ཉིད་སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་གདམས་པས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་ རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ནི། ངག་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡན་ཆད་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ གྱི། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་མོས་སྒོམ་གྱིས་ཚུལ་གྱི་ཉམས་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་ལ་དབྱེ་ ན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་ནི། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ དབུགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། དེ་འབྱུང་འཇུག་གི་སྒོ་སྣའི་བུ་ག་ནས་བྱེད་པས་གདོང་གི་སྣ་རྩེར་ བསྒོམ་ཞེས་བྱའི། སྣ་རྩེའི་ནང་དུ་དམིགས་པ་གཏོད་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བོད་ རྙིང་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པ། སྲོག་འཛིན་སྙིང་ག མཉམ་གནས་ལྟེ་བ། ཐུར་སེལ་ གསང་བ། ཁྱབ་བྱེད་སྤྱི་བོ་རྣམས་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་ལ། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་བ་ གསར་པ་རྣམས་ནི། རླུང་བཅུ་པོ་གང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཀྱང་། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ལ་ བྱེད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྤྱིར་གསང་འདུས་དང་། སྒོས་སུ་འཕགས་སྐོར་གྱི་དགོངས་པར་ ཡེ་མི་འགྱུར་གསུང་ངོ་། །གསར་རྙིང་དེ་དག་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྩ་ལམ་སྦྱོང་བའི་རྡོར་བཟླས་ ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་པར་འདྲའོ། །རྒྱ་བོད་འགའ་ཞིག་བུམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཡང་ སྐབས་འདིར་སྦྱོར་བ་ནི། འཐད་དམ་མི་འཐད་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། རང་ལུགས་ནི་དཔེར་ན། སྙིང་གའམ་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་རྩ་འཁོར་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་རླུང་བཅུ་ཀར་ གྱི་རྡོར་བཟླས་ཀྱང་བྱ་རུ་རུང་ལ། སོ་སོའི་གནས་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ ལས་ཀྱང་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཤ་སྟག་དང་། ཅི་སྟེ་སྙིང་ག་ཉིད་གྲོལ་བ་དགོས་ ན་ཡང་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ན་སྙིང་ག་ཡང་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ 5-295 ཕྱིར། འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱབ་དཔུང་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་གནད་འཆུག་པ་ཡེ་མིན་ནོ། །འོན་ ཀྱང་ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་ལ་རྡོར་བཟླས་སུ་གྲགས་པའི་འབྱུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྣམས་ བསྟེན་པས་རགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མདུད་པ་འཇོམས་པ་ལ་བསྔགས་པར་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་ན་ རླུང་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པའི་དྭངས་མ་ཀུན་རྫོབ་པ་རེ་ཡོད་པས། དེར་རགས་པའི་རླུང་ དང་ཁམས་རྣམས་ཡང་ཡང་ཐིམ་པར་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ལ་རེག་ནས་སྣང་ བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་ནི། དེ་དག་ཏུ་ ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སམ། རེག་བྱ་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའམ། བྱེད་ བཅིངས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་རུང་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་ན་ནི་གཞན་ཀུན་ལས་མཆོག་སྟེ། དམིགས་པ་གཅིག་ ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡང་རྩོལ་བཅས་རྩོལ་མེད་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། ། མན་ངག་འདི་ནི་གདོང་གི་སྣ་རྩེའི་སྔོན་དུ་རྩ་གནས་སོ་སོར་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་ གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། གཉིད་དང་སད་དུས་སོགས་ཉམས་ མྱོང་སོ་སོར་སྤེལ
Chinese
拉。阿字的彼岸， 看到乌字就变成了喔。彼岸的乌字自身被消除，阿字两个 相同相似。前面的变长，后面的被消除。哈字无命，在长阿乌的 上面引导，玛字无命，之后变成啊的声音。最后依靠的哈字无命 也变成了断音，以此为例。内部的命和上行下泄即三风 和，顶轮和心轮的两个明点，说是做成味道相同的意思。 顶轮明点的力量，使遍行风也增盛。排泄处的下泄的 力量，也能理解为与脐轮的火相同。上行的时候，也显示了喉间的拙火红色。 因此，它的力量也要理解为脐间的拙火。 这部续中关于这方面的三字风和结合的方式，藏汉两地的大德 们也有各种各样的说法，但必须按照圣者的说法来解释。 风进入的时候，接触到顶轮的（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཾ，ഹം，haṃ， 航，因此努力使安乐的部分向下。然后是喉间火风的力量的明亮部分，和 心间的空性无分别，以融为一体的方式来观修。安住的时候，从喉间和脐间的 拙火的力量中产生明相，和下泄拙火相混合，因此先前降下的明点生起收缩的安乐，心间的不可坏所控制，因此无分别 成为主要。这就是风安住的禅定显现的方式。出去的时候，下泄拙火燃烧的明相和喉间的拙火 相混合，因此变得强大，向上升起少许的融乐，和心间的 5-293 不可坏中产生的无分别，以各种方式装饰的智慧生起的意思。这就是 风出去所产生的禅定。这样，嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ༀ，ओम्，oṃ， 嗡进入是安乐的部分为主。阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱཿ，आः，āḥ，啊安住是不分别为主。吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུཾ，हुं，hūṃ， 吽出去是明亮的部分为主。三个字 的咒语总集的象征意义就是这样。如果语寂的智慧在相续中生起，就会这样 产生。总的来说，三金刚的主体是意金刚，因此，时轮等 中，意的
English
La. The other shore of the letter A, Seeing the letter U, it becomes O. The other shore of the letter U itself is eliminated, and the two letters A are Similar and alike. The former becomes long, and the latter is eliminated. The silent letter Ha is drawn on top of the long A U, and the silent letter Ma becomes the sound of Ang afterwards. Finally, the dependent silent letter Ha also becomes a separator, taking this as an example. Inside, the life force and the upward-moving and downward-cleansing winds, that is, the three winds, And the two bindus of the crown chakra and the heart chakra, are said to be made into the same taste. The power of the crown chakra's bindu also makes the pervasive wind rise. The downward-cleansing power of the anus Can also be understood as being the same as the fire of the navel chakra. When ascending, the red color of the throat's tummo is also shown. Therefore, its power must also be understood as the navel's tummo. Regarding the method of combining the three-syllable winds in this tantra, even the greatest masters of Tibet and China Have various explanations, but it must be explained in accordance with the teachings of the noble ones. When the wind enters, it touches the (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)ཧཾ, हम्, haṃ, Hang of the crown chakra, so it strives to make the part of bliss descend. Then, the clarity of the power of the throat's fire wind, and The emptiness and non-conceptuality of the heart chakra are meditated upon in a way that merges into one taste. When abiding, luminosity arises from the power of the throat and navel Tummo, and by mixing with the downward-cleansing tummo, the bliss of contracting the previously descended bindu arises, and non-conceptuality is dominated by the indestructible heart. This is how the samadhi of the abiding wind manifests. When going out, the luminosity of the burning downward-cleansing tummo mixes with the throat's tummo, Therefore, it becomes powerful and ascends with a slight melting bliss, and the 5-293 Non-conceptuality arising from the indestructible heart is the meaning of the arising of wisdom adorned in various ways. This is the Samadhi arising from the outgoing wind. Thus, when (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)ༀ, ओम्, oṃ, Om enters, the part of bliss is the main thing. When (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)ཨཱཿ, आः, āḥ, Ah abides, non-conceptuality is the main thing. When (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)ཧཱུཾ, हुं, hūṃ, Hum goes out, the part of luminosity is the main thing. The symbolic meaning of the collection of mantras of the three letters is like that. If the wisdom of speech solitude arises in the continuum, it will Arise in this way. In general, the main one of the three vajras is the mind vajra, therefore, in the Kalachakra and others, The mind's
Chinese
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字安住并与之相合，念珠的实指也与之相符。 然而，许多如本论典籍中，主要将阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字安住并与之结合而念诵，这是因为，通常心是主要的，但在清净语的场合，则以语为主。一般而言，金刚念诵这个词是总称，特指那些没有以强大的风力阻断，对呼气、吸气、安住三者都平等运用的瑜伽士。 这仅仅是名声而已，如果与内在的实相没有结合，即使呼气、吸气、安住三者平等，也不会变成金刚念诵。如果像前面所说的，以内在的实相作为道来修持，那么修持宝瓶气、微尘气、充满气、僵直气等任何一种风瑜伽，都是金刚念诵。因为了知那个实相，所以在行住坐卧中安住的风也是金刚念诵，那么这些为什么不是呢？因此，所有的风瑜伽都是金刚念诵。本论典中所说的金刚念诵，也正是指这个，而不是指生起次第中，主要赞叹的用于调理脉道的金刚念诵近行。 因此，如果一提到金刚念诵，就只想到近行，然后认为宝瓶气等其他修法是因为它才成为最殊胜的，这样费力地建立论证，是由于不理解意义的过失和陷入宗派偏见的过失，具备这两种过失。 第二，以鼻尖三要诀的窍诀如何修持那个意义的方法是：对于仅仅是与金刚念诵的实相相似的显现，以不作意的方式直接体验，这只有在生起语寂静的智慧之后才会发生。在那之前，是以信解修持的方式，在修持的体验上结合。如果对这样的情况进行区分，有三种，第一种是光明点修法：光明点是指内外运行的气的名称，它通过呼气和吸气的门户——鼻孔来进行，所以称为观修鼻尖，而不是必须将注意力集中在鼻尖内部。
English
The seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) abides and is combined with it, and the actual indication of the rosary also agrees with it. However, in many texts such as this treatise, the main practice is to have the syllable Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal Chinese meaning: 阿) abide and combine with it, because, in general, the mind is the main thing, but in the case of purifying speech, speech is the main thing. In general, the term "vajra recitation" is a general term, specifically referring to those yogis who do not block with strong wind force and equally apply the arising, entering, and abiding of the three. This is mostly known among those who have suchness within. That is just a reputation, but if there is no combination with the inner suchness, even if the arising, entering, and abiding of the three are equal, it will not become vajra recitation. If, as mentioned above, one meditates with the inner suchness as the path, then meditating on any wind yoga such as vase-like, atom-end, full, and stiff, is vajra recitation. Because one knows that suchness, even the wind that abides in the conduct of the session is vajra recitation, then why are those not? Therefore, all wind yogas are vajra recitation. The vajra recitation mentioned in this treatise also refers to this alone, and not to the near-practice vajra recitation that is commonly praised in the generation stage for training the channels and pathways. Therefore, if the term vajra recitation appears, thinking only of the near-practice and then asserting with great effort that other practices such as vase-like are superior because of it, is a fault of not understanding the meaning and a fault of falling into sectarianism, possessing these two faults. Secondly, how to accomplish that meaning with the instructions of the three tips of the nose: When only a resemblance of the suchness of vajra recitation becomes manifest, directly experiencing it in a non-conceptual way only occurs after the wisdom of speech isolation arises. Before that, it is combined with the experience of practice in the manner of faith-meditation. If one distinguishes such a situation, there are three. The first is the practice of light-drop: The so-called light-drop is the name of the breath that flows in and out, and it is done through the nostrils, the gate of arising and entering, so it is called meditating on the tip of the nose, but it is not necessary to fix the attention inside the tip of the nose.