Tibetan
་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་མཉམ་དུ་བསྒོམ་པའང་ཡོད། དུས་སྔ་མར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་བསྒོམས་པས་རགས་པའི་རྩ་མདུད་ཅི་རིགས་པར་གྲོལ་ནས། སླར་ཡང་མི་ཤིགས་པའི་ ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའང་ཡོད་པས་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །གསང་ བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་ལའང་། གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་ རྫས་གཅིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་བས་རང་གི་ ཡིད་ལ་ཤར་བ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་བཅོས་མའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པ་ {ཡོང་[ཡོད་]སྲིད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ 5-296 པའི་ཕྱིར། རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་ན་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་མོད། དེ་མིན་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྒྲུབ་བོ། དེ་ཡང་ཆགས་ལམ་ གཙོ་བོར་བྱེད་པས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་གོམས་ན། གཞན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་ ཀྱང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་། མཚོན་ན་དེས་རླུང་ སེམས་དབུ་མར་འཕྲལ་དུ་སྡུད་ཐུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། བར་བར་དུ་དམིགས་པ་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་དྲག་ཏུ་བསྐྱངས་པ་ན། དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ ཐིམ་གསུམ་བརྟན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་དེས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ན། སྟེང་ སྒོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་དཀའ་བ་མེད་པར་ འགྲུབ་བོ། ཡང་གོང་གི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུན་ རིང་དུ་བསྒོམས་པའི་གྲོལ་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ ཐིམ་གསུམ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་གྱི་དགའ་བཞི་ཙམ་ཡང་ཡང་འདྲེན་ཐུབ་ཀྱང་། གསང་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བདེ་བས་བྱིན་གྱི་བརླབ་པར་མ་ནུས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མདུད་པའི་སྒོ་ཅུང་ཟད་གྲོལ་ཀྱང་ད་དུང་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་སྣང་བ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་ནང་ གི་བདེ་བ་དམ་པས་བརླན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་ རྩ་མདུད་ལྷོད་པོར་འགྱུར། རླུང་གི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ཞིག་དབུ་མར་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞུགས། ཞུགས་ལ་མ་འཆིངས་པ་རྣམས་བཅིངས། བཅིངས་ལ་མ་ཐིམ་པ་མང་པོ་ཐིམ། གཏུམ་མོ་ འབར་ཚབས་ཆེ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོར་འགྱུར། དེས་ཐིག་ལེ་ ཅུང་ཟད་དྭངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་ལ་བལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདི་བསྒོམ་པའི་དུས་སྐབས་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྩ་རྣམས་ཀུན་ 5-297 ཏུ་དབབ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་བྱས་ལ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་དང་པདྨའི་རྩེར། །རླུང་ གིས་བཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །རྐན་ལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཀྵྨཾ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། རྐན་ལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཐབས་ ཤེས་ཀྱི་རྩའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རླུང་གིས་བཟུང་བ་ནི། རླུང་གི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། ཀྵྨཾ་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཀྵྨཾ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ནི་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ། ཥ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྦྱོར་བས་ཟློག་པ། ཀ་ ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། ཀླད་སྐོར་ནི་རླུང་དང་བསྲེ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཐ་མི་དད། །སྔགས་ནི་ལྷན་ཅིག་ཆོ་ག་བཞིན། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ མ་སྦྱོར་བ། །གང་རྩེ་གསང་བའི་རྩ་གཉིས་ནི། །ཡང་དག་སྦྱོར་བས་རེག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་ མཁའ་རྣམ་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ཡིས་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར། ། རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །རྩ་རྣམས་རབ་སད་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ གོ་འཕང་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་རྩེའི་ སྦྱོར་བ་དེ་གསུམ་ཀར་ཡང་། ངག་དབེན་དང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་པ་ཡང་ཡིན་པས་གནད་འདི་གོ་ན། ཁ་ཅིག་རིམ་པ་འདིའི་སྤྱི་མིང་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ རིམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་སྤྱི་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་རྡོར་བཟླས་དང་། ཕྱིའི་སྲོག་རྩོལ་ལས་རྒྱ། ཞེས་ཟེར་ བ་སོགས་ཅུང་ཟད་ནི་གོ་ལ་ཅི་རིགས་པར་ནི་མ་གོ་བའི་འཁྲུལ་གཞི་ཐམས་ཅད་སངས་པར་ འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་ གཉེན་གྱི་མཛོད་འགྲེལ་ལས། བགྲངས་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་ནི་ 5-298 བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་རྣམས་རྡོར་བཟླས་དངོས་ ཏ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་པོ་དང་མིང་ཡང་གཅིག་ལ་མཚན་ ཉིད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ནི་མ་ནོར་བར་བགྲོང་པ་སྟེ། སྟོང་གི་ བར་དུ་ནུས་ན་ཞི་གནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བཤད་དོ། ། རྗེས་འགྲོ་ནི། དབུགས་འགྲོ་འོང་ལ་རླུང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་ ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པའོ། །འཇོག་པ་ནི་རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ན། སྣ་སྒོ་ནས་རྐང་ མཐིལ་གྱི་བར་དུ་འཕྲེང་བ་ལྟར་གོང་བུར་གནས་པར་ཤེས་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་རླུང་གི་ལས་ ཕན་གནོད་ལ་སེམས་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ནི་རླུང་གི་འདུ་ཤེས་བདག་མེད་ལ་སོགས་པར་ བསྒྱུར་པའོ། །ཡོངས་དག་ནི། དེ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ ཏེ་མཐོང་སྤངས་རྣམས་སྤངས་པའོ། །འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། དབུགས་ཀྱི་ཚད་ནི་ བགྲང་བ་དང་། །རླུང་གི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྩ་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་རྟོག་པ་དང་། །རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟློག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་བཅས་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ ལྟར་མདོར་བསྡུས་རྣམ་དྲུག་གི ། འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ བགྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཉིས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། གསུམ་ པ་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཇོག་པ་དང་འགྱུར་ཁྱད་ཡིན་ཞིང་། བཞི་པ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ཞེས་པ་མིང་གཅིག་པ་ཁོ་ན་དང་། ལྔ་པ་བཟློག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་དོན་གཅིག་ ལ། དྲུག་པ་རྟོག་བཅས་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡོངས་དག་དང་གཅིག་གོ །དང་པོའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་རྣམས། ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དེ་ བཞིན་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ངེས་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་གྲངས་ནི་ཐོབ་པའི་ གནས། །ཞེས་རྒྱུ་བ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲང་བར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་ 5-299 བྱས་ནས། ཐུན་ཚོད་སོ་སོར་སྲོག་རྣམས་དང་། །རྩོལ་བ་རུ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། །ཉིས་སྟོང་བདུན་ བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་པར་ནི་ངོས་བཟུང་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། ཐུན་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ཉིས་ སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་མང་པོ་དང་། མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་གི་ནང་ཚན་ལྷ་མོ་ བཞི་པོ་སོ་སོ་སོགས་རླུང་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསལ་ བའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ ངེས་པར་ནི། །དེ་རྗེས་གནས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིས། །ཐ་དད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་སོ་སོར་ཤེས་པ་ སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པའི་དབང་དུ་ བྱས་ནས། གནས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡི། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །རྣམ་རྟོག་ མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་ཏེ་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། དེས་རྣམ་རྟོག་གང་བསྐྱེད་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་དག་རྒྱུས་ཟིན་པ་ནི་ རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པས་རྟོག་པ་དང་རྟོག་ མེད་ཀྱི་ཕན་གནོད་རིག་པའོ། །ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཟློག་ནས་ ནི། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་རླུང་ཆེན་པོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ཐོབ་ནས་ནི་བཟློག་ པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ངེས་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་པ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། རྟོག་པའི་སྐད་དོད་ཨུ་པ་ལཀྵ་ན། ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་{འཇུག་ [འདུག་]པ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་ངོ་ བོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བར་ཤུགས་ཅན་དེ་བཟློག་ནས། རྟོག་ པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྟོག་བྲལ་གྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་མཉམ་གཞག་ཏུ་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ ལ་གནས་མོད་ཀྱི། རྟོག་མེད་ཡིན་ཡང་རྩའི་འཁོར་ལོ་{ནི་[ན་]རྒྱུ་བ་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཞལ་ 5-300 ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། འགགས་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ ན། ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བ་ སོགས་བྱེད་དོ། །དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་དག་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྣལ་ འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ ནི། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་ པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་འོད་དང་མདྭངས་ཀྱིས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའང་ ཡིན་པས། རྟག་ཏུ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་བཞག་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ དེའི་ངང་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་
Chinese
之故。 与此同时也有修习。 早期修习光之明点，各种粗大脉结得以解脱。 再次为了风心融入不坏明点而修习，因此时间上没有定准。 修习秘密尖端的物质明点是，前两者也有，击中要害的基础物质虽然有一个，但在未获得现量之前，那不会显现，因此以自己心中所显现的作为道。 在此也有稍微修习人为的对境，{有[有]}可能，但主要为了现量专注物质明点的安乐之故。 称为修习物质明点。 此若获得触见的征相，也能成就智慧手印。 否则就修事业手印。 那也是以贪道为主，稍微熟悉风瑜伽后，即使其他没有变得非常稳固，也以强力之结合来象征譬喻俱生，象征后，它能立即将风心收摄于中脉。 那本身也修习四座等，期间以对境和风之结合猛烈守护，中脉的入驻融三者会变得稳固。 像那样以自身方便修习时，依靠上门之道，也能毫不费力地成就风入中脉、安住、融化三者。 还有，以上两个明点的瑜伽，以自身方便之门长久修习，以解脱道为主者，也能多次牵引风入中脉、安住、融化三者，以及从梵穴到秘密之间的四喜。 但无法以安乐加持秘密脉轮，因此其他脉轮的结之门虽然稍微解开，但仍然显得非常紧。 以与事业手印一同结合之缘故，秘密和宝轮内的殊胜安乐得以滋润。 以那之缘故，所有脉轮也变得柔软，脉结变得松弛。 许多未入中脉的风分得以进入，进入而未系缚者得以系缚，系缚而未融化者得以融化。 拙火燃烧猛烈，菩提
English
Therefore. There is also meditation at the same time. In the early days, by meditating on the light bindu, all kinds of coarse pulse knots were released. Again, in order to absorb the wind mind into the indestructible bindu, there is also meditation, so there is no fixed time. Meditating on the material bindu at the tip of the secret is that the first two also have it. Although there is one basic substance that hits the point, it will not appear until the direct perception is obtained, so the path is to take what appears in one's own mind. Here, too, there may be a slight meditation on artificial objects, {there may [be]}, but mainly for the sake of directly focusing on the happiness of the material bindu. It is called meditating on the material bindu. If the sign of tactile vision is found, the wisdom mudra can also be achieved. Otherwise, the karma mudra will be practiced. That is also mainly based on the path of desire. After being slightly familiar with wind yoga, even if the others have not become very stable, the coemergent example is symbolized by the combination of force, and after symbolizing, it can immediately collect the wind mind into the central channel. That itself is also practiced in four sessions, etc., and in the meantime, the entry, dwelling, and melting of the central channel will become stable if vigorously guarded by the object and the combination of wind. When one practices one's own body skillfully like that, one can also effortlessly accomplish the three entries, dwellings, and dissolutions of the wind into the central channel by relying on the path of the upper gate. Furthermore, the yoga of the above two bindus is practiced for a long time through the gate of one's own skillful body, and one who mainly takes the path of liberation can also repeatedly draw the wind into the central channel, dwell, dissolve, and the four joys from the Brahma hole to the secret. However, it is not possible to bless the secret chakra with bliss, so although the knot gates of the other chakras are slightly opened, they still appear very tight. Due to the combination with the karma mudra, the supreme bliss within the secret and jewel chakras is moistened. Because of that, all the chakras also become soft and supple, and the pulse knots become loose. Many wind components that have not entered the central channel enter, those that have entered but have not been bound are bound, and many that have been bound but have not been dissolved are dissolved. The fierce fire burns fiercely, bodhi
Chinese
菩提心融化也会变得非常强大。它会使明点稍微清澈，而且与以前相比也会变得非常稳定。 因此，这是修习的两个阶段。《金刚鬘》中说：“将所有脉向下引导，菩提心稳固后，在金刚杵尖和莲花尖，以风抓住的瞬间，以口中字母的结合，以及（藏文：ཀྵྨཾ，梵文天城体：क्ष्माम्，梵文罗马拟音：kṣmāṃ，汉语字面意思：卡夏姆）咒语的结合，宣说可获得殊胜瑜伽。”这里所说的口中字母的结合，如解释中所说，是方便智慧脉的结合。风抓住是指风的强力控制的结合。而“（藏文：ཀྵྨཾ，梵文天城体：क्ष्माम्，梵文罗马拟音：kṣmāṃ，汉语字面意思：卡夏姆）咒语的”并非指观想（藏文：ཀྵྨཾ，梵文天城体：क्ष्माम्，梵文罗马拟音：kṣmāṃ，汉语字面意思：卡夏姆）的字形，而是指“玛”是融化的明点，“夏”是以拙火燃烧的结合来遮止，“卡”是遍布，头上的半月形是与风混合并生起大智慧。同样地，“与四轮无别，咒语如仪轨，勇父瑜伽母结合，何者尖端秘密二脉，以真实结合而接触，彼时虚空完全显现，从虚空所生的风，它使火燃烧，七万二千脉，脉皆苏醒光辉灿烂，一切安乐之胜位，遍布大乐之轮。”这样说了。 因此，鼻尖的结合这三者，如同是语静和命勤的次第一样，也是金刚念诵，如果理解了这个要点，有些人说这个次第的总名是命勤的次第，而金刚念诵的次第是别名的总称，以及说内在的命勤金刚念诵和外在的命勤事业等，稍微没有理解到各种情况的错误基础都会消除。 第三，如何将六瑜伽的次第在相续中生起呢？世亲论师的《俱舍论释》中说：“计数和随行，安住和，分别和转变，以及完全清净，认为是六种。”这些都是真正的金刚念诵，然而金刚念诵的
English
The melting of Bodhicitta will also become very powerful. It will make the bindu slightly clearer, and it will also become very stable compared to before. Therefore, these are the two stages of practice. The Vajra Garland says: "Direct all the channels downwards, stabilize the Bodhicitta, at the tip of the vajra and the tip of the lotus, in the moment when the wind is held, with the combination of letters in the mouth, and with the combination of the mantra (Tibetan: ཀྵྨཾ, Sanskrit Devanagari: क्ष्माम्, Sanskrit Romanized: kṣmāṃ, Chinese literal meaning: Ka Sham), it is said that supreme yoga can be obtained." The combination of letters in the mouth, as explained in the commentary, is the combination of the channels of method and wisdom. Holding the wind refers to the combination of forceful control of the wind. And "the mantra (Tibetan: ཀྵྨཾ, Sanskrit Devanagari: क्ष्माम्, Sanskrit Romanized: kṣmāṃ, Chinese literal meaning: Ka Sham)" does not refer to visualizing the shape of (Tibetan: ཀྵྨཾ, Sanskrit Devanagari: क्ष्माम्, Sanskrit Romanized: kṣmāṃ, Chinese literal meaning: Ka Sham), but rather "Ma" is the melting bindu, "Sha" is to prevent with the combination of burning tummo, "Ka" is to pervade, the crescent moon on the head is mixed with the wind and gives rise to great wisdom. Similarly, "Not different from the four chakras, the mantra is like the ritual, the union of hero and yogini, whichever tip the two secret channels, touching with true union, at that time the sky is completely manifested, the wind born from the sky, it makes the fire burn, seventy-two thousand channels, all the channels awaken with splendor, the supreme position of all bliss, pervades the wheel of great bliss." Thus it is said. Therefore, the combination of the tip of the nose in all three of these, just as it is the order of speech isolation and life exertion, is also Vajra recitation. If you understand this key point, some say that the general name of this order is the order of life exertion, and the order of Vajra recitation is the general term for the specific name, and that the inner life exertion is Vajra recitation and the outer life exertion is action, etc. All the foundations of errors that have not been understood in various situations will be cleared. Third, how to generate the order of the six yogas in the continuum? In Vasubandhu's Commentary on the Treasury of Knowledge, it says: "Counting and following, abiding and, distinguishing and transforming, and completely purifying, are considered to be six types." These are all true Vajra recitation, however, the Vajra recitation of