Tibetan
ཅུ་རླུང་ལྔར་བསྡུ་བའི་ཚེ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ ལྔ་སྲོག་འཛིན་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། ། བཞི་པ་ནི། རླུང་བཅུ་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་ཡང་། འབྱུང་རྔུབ་མི་བྱེད་ལ། མངལ་ ནས་བཙས་ཏེ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་དབུགས་ 5-273 གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་རྒྱུ་ལ། དེ་ལ་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་བགོས་ན། ཐུན་བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བགོས་ན་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའོ། །ཐུན་ཕྱེད་རེ་རེ་ལ་ རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་འབྱུང་བ། འདི་ལ་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་མགོན་པོ་བཞི་པའི་ངོས་འཛིན་ གྱེན་རྒྱུ། མཉམ་གནས། སྲོག ཐུར་སེལ་བཞི་པོ་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་རྒྱུ་བར་འདོད་པ་ནི། ཡང་ དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་དག་ནི། རེ་ རེ་བཞིན་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའམ་བཅུ་ཀར་འདྲེས་པ་ཡིན་ཡང་། དབང་བསྒྱུར་པ་པོ་དང་། ཁ་ལོ་ བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ནི་སྲོག་འཛིན་ཡིན་ལ། ཁམས་ཀྱང་ལྔ་ཅར་རྟག་ ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་སྲོག་འཛིན་གྱིས་ལུས་སུ་བྱ་བ་མེ་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པས་འགོ་ བསྡུ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་ནི་པདྨའི་མགོན་པོ་དང་། རླུང་བཅུ་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ ཡང་མགོན་པོ་གཞན་གསུམ་མོ། །འཆི་བའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མཁའ་ཁམས་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་འདི་དག་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ཡང་ ཁྱད་པར་དག་ཏུ་སྤྲོ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བ་ན་གཞན་རྣམས་ཞོར་བྱུང་ དུ་རྒྱུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཞག་ གཅིག་གི་སྔ་དྲོའི་ཆ་དང་པོ་ལ། མེ་ཁམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་གཞན་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བྱས་ ནས། སྣ་བུག་གཡས་ཁོ་ན་ནས་དགུ་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ་པདྨའི་མགོན་པོའོ། །དེ་རྗེས་ཆུ་རླུང་གིས་གཙོ་ བྱས། གཞན་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བྱས་ནས། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས་དགུ་བརྒྱ་ རྒྱུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའོ། །དེ་རྗེས་རླུང་ཁམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས། གཞན་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ བྱས་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་དགུ་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོའོ། །དེ་རྗེས་ས་ ཁམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས། གཞན་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བྱས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས་ དགུ་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའོ། །དེ་ཡང་ཆུས་གཙོ་བྱས་པའི་མཉམ་རྒྱུ་ནི། འཇམ་ཞིང་ 5-274 དལ་ལ། སས་གཙོ་བྱས་ན་དྲག་ལ་རྩུབ་པའོ། །གཞི་དུས་སུ་འཆི་བའི་དུས་མ་གཏོགས་པ། དབུ་མས་དབང་བྱས་ཤིང་དབུ་མ་ནས་དངོས་སུ་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བ་མེད་ལ། ལམ་བསྒོམས་ན་ནི་ ཡོད་དེ། {བོད་[དོན་]ཕལ་ཆེར་ཞིག་མཉམ་རྒྱུ་ཤེད་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ་སྐད། འོན་ ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དེ། ལམ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་འཇམ་རྩུབ་བར་མ་གསུམ་ཆར་དང་ཤེད་མཚུངས་ མི་མཚུངས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །མགོན་པོ་རེ་རེའི་རླུང་ཡང་ལྷ་མོ་བཞི་ཆ་ཤས་སུ་རྒྱུ་ སྟེ། མེ་རླུང་གིས་གཙོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཐོག་མར་གོས་དཀར་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་ ནས་སྒྲོལ་མ། དེ་ནས་སྤྱན་མ། དེ་ནས་མཱ་མ་ཀཱི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྒྱུ་སྟེ། མེ་ཉིད་ལ་བལྟོས་ པའི་ནང་ཚན་མེ་དང་། ས་དང་རླུང་དང་ཆུའི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ། ཆུ་ མེ་རླུང་སའི་རིམ་པས། མཱ་མ་ཀཱི་དང་པོར་བྱས་ནས་རྒྱུའོ། །རླུང་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་རླུང་ས་ཆུ་མེའི་ རིམ་པས་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ས་གཙོ་ཆེ་བ་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རིམ་པས་ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་འཕགས་སྐོར་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྡོར་འཕྲེང་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། མགོན་པོ་བཞི་ཡང་མེ་ རླུང་ས་ཆུའི་རིམ་པ་དང་། རེ་རེ་བཞིན་ལྷ་མོའི་རིམ་པ་ཡང་། གོས་དཀར། སྒྲོལ་མ། སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀཱིའི་རིམ་པ་ཉིད་གསུངས་ཀྱི་རིམ་པ་དཀྲུགས་སྡེབས་མ་གསུངས་པས། རྒྱུད་གཞུང་གི་ དངོས་བསྟན་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བརླིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ པོ་རེ་རེའི་རླུང་ལ། ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་ཡོད་པ། ཚན་པ་བཞི་བསྡོམས་པས་དགུ་བརྒྱར་ ལོངས་སོ། །དེ་ལ་གོས་དཀར་མོ་ཡིན་ཚད་སྣ་བུག་གི་སྟེང་དང་། སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཚད་སོགས་ སམ་ལོགས་ཏེ་འཁུར་ཚོས་ཀྱི་ངོས་དང་། སྤྱན་མ་ཡིན་ཚད་ཐད་ཀ་སྟེ་སྣ་བུག་གི་དཀྱིལ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་ཡིན་ཚད་འོག་སྟིམ་ཆུའི་ངོས་ལ་རྒྱུའོ། །འདི་དག་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་ ཀྱང་སོ་སོའི་གནས་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་། འོག་གི་སྒོ་ནས་ཐུར་སེལ་ཡང་རྒྱུ་སྟེ། གཞི་དུས་ 5-275 ལ་སྟེང་གི་རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་དེ་ཕྱིར་རྒྱུ། ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་དེ་ཕྱིར་གནས། ཕྱིར་འགྲོ་ བའི་ཚེ་ནང་དུ་འོང་། ཕྱིར་གནས་པའི་ཚེ་དེ་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་དེ་ གོ་ཟློག་སྟེ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། ། ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་
Chinese
当将十种气归纳为五种时，支分之气五种是从命气中主要产生的，因此归纳于它的范畴中。 第四，十种气虽然在胎中形成，但不呼出吸入。从胎中出生后运行的方式是：一日一夜，生、住、灭三种状态，以一次呼吸为单位，运行二万一千六百次。如果分成十二份，就是十二个时辰；如果分成二十四份，就是二十四个半时辰。每个半时辰产生九百个气。对于此，从鼻孔运行的四位怙主——上行、平住、命、下泄，认为这四者各自运行九百个气，没有任何正确的理由。因此，在鼻孔中运行的气，虽然各自与五种或十种根本气混合，但支配者、驾驭者和作用的主人是命气。五种元素也总是混合在一起，但作用者命气在身体中进行火元素的活动，从开始收集的角度来说是莲花怙主；十种气对其他三种元素的运用也是其他三种怙主。据说除了死亡的时候，没有主要运用空元素的情况，这是这些论典的观点。而且，在根本续中说：“也应详细阐述轮。”意思是说，当一个坛城主要运行时，其他坛城也作为次要的运行。注释中是这样解释的。它们运行的方式是：一天的第一个早晨时段，以火元素为主，其他三种元素为辅，只从右鼻孔运行九百个，这是莲花怙主。之后，以水气为主，其他三种元素为辅，从左右两个鼻孔都运行九百个，这是金刚怙主。之后，以风元素为主，其他三种元素为辅，只从左鼻孔运行九百个，这是事业怙主。之后，以土元素为主，其他三种元素为辅，从左右两个鼻孔都运行九百个，这是宝生怙主。其中，以水为主的共同运行是柔和而 5-274 缓慢的，以土为主
English
When the ten winds are condensed into five, the five branch winds are mainly produced from the life-sustaining wind, so they are condensed into its category. Fourth, although the ten winds are formed in the womb, they do not inhale or exhale. The way they circulate after being born from the womb is: in one day and night, the three states of arising, abiding, and ceasing, with one breath as a unit, circulate twenty-one thousand six hundred times. If divided into twelve parts, it is twelve periods; if divided into twenty-four parts, it is twenty-four half-periods. Each half-period produces nine hundred winds. Regarding this, the four lords who circulate from the nostrils—upward moving, level abiding, life, and downward clearing—it is believed that these four each circulate nine hundred winds, but there is no correct reason for this. Therefore, the winds that circulate in the nostrils, although each is mixed with the five or ten root winds, the dominator, the driver, and the master of action is the life-sustaining wind. The five elements are also always mixed together, but the actor, the life-sustaining wind, performs the activity of the fire element in the body, and from the perspective of starting to collect, it is the Lotus Lord; the use of the ten winds for the other three elements is also the other three lords. It is said that there is no major use of the space element except at the time of death, which is the view of these treatises. Moreover, in the Root Tantra, it says: "Also explain the wheels in detail." This means that when one mandala mainly circulates, the other mandalas also circulate as secondary. This is how it is explained in the commentary. The way they circulate is: in the first morning period of the day, with the fire element as the main and the other three elements as auxiliary, only nine hundred circulate from the right nostril, this is the Lotus Lord. After that, with the water wind as the main and the other three elements as auxiliary, nine hundred circulate from both the left and right nostrils, this is the Vajra Lord. After that, with the wind element as the main and the other three elements as auxiliary, only nine hundred circulate from the left nostril, this is the Karma Lord. After that, with the earth element as the main and the other three elements as auxiliary, nine hundred circulate from both the left and right nostrils, this is the Ratna Lord. Among them, the common circulation with water as the main is gentle and 5-274 slow, with earth as the main
Chinese
如果是这样，那就是猛烈而粗暴的。除了基础时期的死亡之外， 中脉控制着，并且从中脉直接流向鼻孔是不存在的。如果修习道，那么 是存在的。{藏[义]大概都是一起流动，力量相同的说法。然而， 也不是一定的。修习道的时候，也有柔和、粗暴、中间三种，力量相同 和不相同两种情况。}每一位怙主的气息也以四位明妃的部分流动， 当以火气为主流动的时候，首先是白衣母二百八十五，然后是度母，然后是眼母，然后是摩摩枳母二百二十五流动。这是相对于火本身而言的火、 土、风、水的流动。同样，当水为主的时候，以水、火、风、土的顺序， 首先是摩摩枳母流动。当风为主的时候，以风、土、水、火的顺序，度母等流动。然后当土为主的时候，以土、水、火、风的顺序， 眼母等流动。这大概是大多数圣众的观点。但是， 按照金刚鬘和《意旨授记经》的直接指示，四位怙主也是以火、风、土、水的顺序，并且每一位的明妃顺序也是，白衣、度母、眼母、 摩摩枳母的顺序。因为没有说顺序颠倒，所以，我认为只有经文的 直接指示才是可靠的，这是我的分别念。每一位明妃的呼吸，都有二百二十五个，四个部分加起来总共有九百个。 其中，白衣母是在鼻孔的上方，度母是在脸颊或侧面，即颧骨的位置，眼母是在正前方，即鼻孔的中间， 摩摩枳母是在下方的精水处流动。当这些流动的时候，肢体的气息 也各自从自己的位置流动，并且从下方的门排出浊气。基础时期 5-275 当上方的气息进入内部的时候，它向外流动；当它停留在内部的时候，它向外停留；当它向外出去的时候，它向内进入；当它向外停留的时候，它向内停留。修习道的时候，情况相反，形成一个整体。 第五，出自《金刚鬘》：生
English
If so, it is fierce and rough. Except for the time of death in the base period, The central channel controls, and there is no actual flow from the central channel to the nostrils. If one practices the path, then it exists. {Tibetan [meaning] is mostly said to flow together with equal strength. However, it is not certain. When practicing the path, there are also gentle, fierce, and intermediate types, and both equal and unequal strengths appear. } The breath of each protector also flows as a part of the four goddesses. When flowing mainly with fire and air, first the White-Clad Mother flows with two hundred and eighty-five, then Tara, then Akshi-mata, then Mamaki flows with two hundred and twenty-five. This is the flow of fire, earth, air, and water in relation to fire itself. Similarly, when water is dominant, Mamaki flows first in the order of water, fire, air, and earth. When air is dominant, Tara and others flow in the order of air, earth, water, and fire. Then, when earth is dominant, Akshi-mata and others flow in the order of earth, water, fire, and air. This is generally the view of most of the noble ones. However, according to the direct instruction of the Vajra Garland and the Tantra of Prophecy of Intent, the four protectors are also in the order of fire, air, earth, and water, and the order of the goddesses for each is also White-Clad, Tara, Akshi-mata, and Mamaki. Because the order is not said to be reversed, I think that only the direct instruction of the tantric text is reliable, this is my conceptual thought. Each of the four goddesses has two hundred and twenty-five breaths, totaling nine hundred when the four parts are combined. Among them, the White-Clad Mother flows above the nostrils, Tara flows on the cheeks or sides, i.e., the cheekbones, Akshi-mata flows straight ahead, i.e., in the middle of the nostrils, and Mamaki flows on the lower seminal fluid area. When these flow, the breaths of the limbs also flow from their respective positions, and the downward-clearing air also flows from the lower gate. Base period 5-275 When the upper breath enters inward, it flows outward; when it stays inward, it stays outward; when it goes outward, it comes inward; when it stays outward, it stays inward. When practicing the path, the situation is reversed, forming a single mass. Fifth, from the Vajra Garland: Birth