Tibetan
ང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། །ལྷ་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་ ལ་རིག་མའི་ལུས་ལ་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་དེ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཀོད་པའི་སའི་སྙིང་པོ་སོགས་དང་ མཉམ་པར་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་པ་ཉིད་ཚིག་དོན་དུ་སྣང་ངོ་། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ནི་ཆ་བྱད་ཡབ་ཁྲོ་བོ་ བཅུ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། རལ་གཅིག་མ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཡུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། སྤྱིའི་ 5-239 རྣམ་གཞག་དང་མི་མཐུན་ཡང་། དེ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཡིན་པས། ལས་ཀྱི་རིགས་ སུ་མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་འགལ་བར་མི་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། རང་སྣང་གི་ཡུམ་ལ་མཚན་སོ་སོར་བཏགས་པའོ་ གསུངས་ཤིང་། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ས་འཛིན་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ཉིད་ ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། ། སྤྱིར་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་མ་ངེས་ཅན་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་ལུགས་ འདིར་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་བས་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའོ། །དེ་འོག་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྗེས་ཆགས་དང་། ཕྱུང་ནས་ སྔགས་པས་སླར་ཡང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །རང་སྔགས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། ། ཞེས་པ་ནས། ས་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་ ཚོགས་སྤྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ མཆོད་པ་དང་། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཏུ་གསལ་ལ། རྩ་བའི་གཞུང་དང་ སྒྲོན་གསལ་སོགས་གུང་བསྟུན་ན། མཆོད་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བར་བསྡུ་བ་གཙོ་ཆེ་བས། དང་སྦྱོར་དང་རྒྱལ་མཆོག་ས་མཚམས་ཕྱེད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཞུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨར་བབས་པ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྐྱེད་ན། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞལ་ཡས་ ཁང་བསྐྱེད་པ་གཞུང་འདིར་གསལ་བར་མི་འབྱུང་བས། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱི་མངལ་ གནས་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དོད་ཡིན་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མི་ སྐྱེད་པར་མངོན་ལ། འོན་ཀྱང་འགྲུབ་ན་བསྒོམ་པ་ལེགས་ཤིང་། ལག་ལེན་དུ་ཡང་བསྒོམ་པ་ ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ 5-240 ཀྱི་སེམས་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས། ཆ་གཅིག་མཆོད་པ་ཆ་གཅིག་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཆ་གཅིག་ཆ་ སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྲུང་བ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བས་ ལྷ་དང་། ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དག །ཅེས་པ་ནི། ས་བོན་ཧཱུཾ་ངམ་འབྱིན་སྔགས་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤེལ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མི་ བསྐྱོད་པའོ། །སྔ་མའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ མི་བསྐྱོད་པ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མི་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་{ན་[ནོ། །]འབྲས་བུའི་ མི་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོ་བ་དང་། དྲག་པོ་ཞིང་དང་འདོད་ཆགས་{ཆ་[ཆེ་]། །ཞེས་པས། རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བ། གཡས་ཞལ་ཞི་བ། གཡོན་ཞལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་དོ། ། ཕྱག་མཚན་འདི་དག་ལ་འཕགས་ཡུམ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག གཡས་ཡས་རིམ་ དང་། གཡོན་མས་རིམ་དུ་བཞེད་པའང་བྱུང་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཡས་རིམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ འཕགས་སྐོར་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་འདོད་པའོ། །དཔའ་བོ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་ གྱི་རིག་མ་དེ་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ བྱས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་ཁུར་འཆད་པ་ཡང་བྱུང་བ། རྒྱ་སྐད་དུ་ ཤྱ་མ་ཅེས་པ་ལྗང་ཁུ་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད་མོད། འདིར། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་ལྟར་རྒྱས། ། ཞེས་གསུངས་བས། སྔོ་སངས་ཁོ་ནར་གསལ། མདོར་བྱས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་ན། ཁྲོ་བོ་ ལྷག་མ་དྲུག་ལ་སྔོ་དང་དམར་དང་དཀར་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཡང་ ཕལ་ཆེར་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ལས། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་འཕགས་ སྐོར་བ་ཕལ་ཆེར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་དམར་དུ་ངེས་པར་ 5-241 འཆད་དོ། །རྒྱུད་ལས་ནི། མི་གཡོ་བའི་སྐབས་སུ། ཞི་བ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཞེས་ དང་། འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོགས་ ཡོད་ཀྱང་། འཕགས་སྐོར་གྱི་མན་ངག་ལས་དེ་ལྟར་མི་མཛད་པ་གཞུང་ན་གསལ་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ བཅུ་ཀར་ཆེར་ཁྲོས་པའོ། །ལྷ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་རང་བཞིན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཕྲ་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ནོ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །སླར་ཡང་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་ བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ཡིས། །སོགས་ནི། གླུས་ བསྐུལ་ཞིང་བཞེངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཡོན་ཏན་ནི་སོགས་ནི་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡང་བསྟན་ནོ། །རང་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་ བ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ། །སྔགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པའི་ ཚེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་ སྤགས་པར། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་ བཞིན། ༀ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ ལྔ་བབས་པས། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་མདོར་བསྟན། ཧཱུཾ་གིས་ལེགས་སྦྱང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས། ལྐོག་མ་སྦྱང་བ་ནི་མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དབུས་རྭ་སྦུབས་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར་ༀ་ཡིག་གོ ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཟས་ལ་ཕོག་པར་བསམ། སྙིང་ག་སྦྱང་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ 5-242 ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་མེ་ལྕེ་རྩེ་མོ་གསུམ་འཕྲོ་བ་བསམ་ལ། ལག་པ་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ དུ་མོས་ཏེ། ༀ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕུལ་བས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་སྦུབས་བརྒྱུད་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལྷ་ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འབུལ་ཏེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །འདིར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་ༀ་ ཡིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་མགྲིན་པ་དུང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འགའ་ ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། མགྲིན་པའི་རི་མོ་དུང་གི་འཁྱིལ་བ་ལྟར་ཡོད་པའི་དོན་ཙམ་ ཞིག་ཡིན་གྱི། དུང་གི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་མིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རླུང་གིས་མེ་ནི་ འབར་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་གནས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ། སྙིང་གར་ལཾ་ལས་ས། མགྲིན་པར་བཾ་ལས་ཆུ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་གིས་མེ་སྦར། དེས་ས་ བསྲེགས། དེས་ཆུ་བསྐོལ། དེས་ཁ་ཟས་རྣམས་ཞུ་ནས། མགྲིན་པའི་པདྨ་ནས་ཞུགས། སྙིང་
Chinese
是关于我所作等的意思。所谓“天女形金刚”等等，是指在明妃的身体上观想天女。与安置在父尊身上的地之精华等一同结合。这似乎是字面意思。诸忿怒母的装束与父尊十忿怒尊相同。将一髻母作为甘露流溢之母，虽然与一般的体系不符，但因为她是度母部的忿怒母，所以在事业部中视为相同而结合，不应认为是矛盾。如来母金刚母等四位，说是将各自显现的母尊赋予不同的名称。空行金刚母和持地天女两位，也认为是自显现的母尊。 一般来说，六忿怒尊都有各自固定的明妃，但在其他续部中有记载，而此派系中仅此而已。因此，通过积聚的瑜伽士等，被金刚和莲花加持。之后开始修持。所谓“之后开始修持”等是后续的生起次第。 “取出后以真言再次”等是供养。 “从自咒字中生起”到“在地下安住”之间，是展示坛城胜尊的本尊众。实际上，诸佛都融入身体本身就是供养，并且清楚地表明了从中幻化出坛城。如果将根本的经典和《灯明》等进行比较，那么供养之前主要集中在最初的结合上。为了最初的结合和胜尊的界限划分，再次迎请诸佛，如果将父尊和母尊的身体融入坛城，并一同降临到莲花上而生起坛城，那么就与其他修法相符，会变得很好。因为在此经典中没有明确说明建造宫殿，所以在简略时，母胎本身就是宫殿的替代品。因此，即使不观想宫殿，也不会产生过失。然而，如果能够做到，观想是最好的。在实践中，观想在所有前后阶段都是一致的。然而，上师们将后续生起次第的菩提心分为三部分：一部分用于供养，一部分用于宫殿，一部分分为两部分，从...ྷར་生起并守护，以及身体坛城的诸神融入，认为是诸神和身体的宫殿融入后生起宫殿。金刚三的加持等，指的是种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）或者发出咒语班杂达热（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ，梵文天城体：वज्र धृक，梵文罗马拟音：vajra dhṛk，汉语字面意思：金刚持）等，在三个字之间穿插的意思。嗔恨金刚指的是不动尊。之前的形象完全转变，指的是自己金刚持融入不动尊，因此金刚持变成不动尊的意思，是转化为果的不动尊的慢心，以及猛烈的田地和贪欲，通过这些，根本面容愤怒，右面容寂静，左面容具有贪恋的神态来转变，其余的肤色、手印、装饰、服饰没有不同。对于这些手印，有些圣母的伟大车乘，认为是右边向上，左边向下，但大多数圣派认为是全部向上。勇士拥抱自己的手印，指的是之前的明妃，不是坛城胜乐的触及金刚母，因为还没有完成她的舒卷。也有解释说障碍终结者是绿色的，虽然汉文的“ཤྱ་མ་”这个词也有绿色的意思，但这里说“像蓝色莲花的叶子一样茂盛”，所以很明显是深蓝色。总而言之，许多旧的范例中，其余六个忿怒尊有蓝色、红色和白色，金刚心要释的十忿怒尊也大多与此相似，也是如此出现。然而，大多数圣派都确定肤色是黑色的，右脸是白色，左脸是红色。经续中，在不动尊的情况下，说“寂静者手持剑和绳索”，在自在的情况下，说“一切装饰都圆满”，等等，但是圣派的口诀中没有这样做，经文中很清楚，十个忿怒尊都非常愤怒。神是三十二自性，等等，以此来表示微细瑜伽。乞讨食物而不念诵，等等，以此来表示金刚念诵和外念诵两种。
English
It refers to the meaning of what I have done, etc. The so-called "Goddess Form Vajra" and so on, refers to contemplating the goddess on the body of the consort. It is united with the essence of the earth, etc., placed on the body of the father deity. This seems to be the literal meaning. The attire of the wrathful mothers is the same as the ten wrathful deities of the father deity. Although Ekajati is considered as the mother overflowing with nectar, it does not conform to the general system. However, since she is a wrathful mother of the Tara lineage, she is regarded as the same and united in the Karma lineage, and should not be considered contradictory. The four mothers of the Tathagata, Vajra Mother, etc., are said to have given different names to the self-manifested mothers. The two, the Sky-Going Vajra Mother and the Earth-Holding Goddess, are also thought to be self-manifested mothers. Generally, the six wrathful deities each have their own fixed wisdom consorts, which are recorded in other tantras, but in this system, that is all. Therefore, through the accumulated yogis, etc., they are blessed by Vajra and Padma. After that, the practice begins. The so-called "After that, the practice begins," etc., is the subsequent generation stage. "After taking it out, with mantra again," etc., is offering. From "Arising from the letters of one's own mantra" to "It dwells under the earth," it is a demonstration of the deity assembly of the mandala supreme deity. In reality, all the Buddhas entering the body itself is the offering, and it clearly shows the emanation of the mandala from it. If the root text and the Lamp Illuminating are compared, then before the offering, the focus is mainly on the initial union. In order to divide the boundary between the initial union and the supreme deity, the Buddhas are invited again. If the bodies of the father and mother deities are merged into the mandala and the mandala is generated by descending together onto the lotus, then it will be in accordance with other sadhanas and will become good. Because the construction of the palace is not explicitly stated in this text, in abbreviation, the mother's womb itself is a substitute for the palace. Therefore, even if the palace is not visualized, no fault will arise. However, if it can be done, visualization is best. In practice, visualization is consistent in all previous and subsequent stages. However, the previous lamas divided the bodhicitta of the subsequent generation stage into three parts: one part for offering, one part for the palace, and one part divided into two parts, from...
English
Generating and protecting the deities, and the deities of the body mandala dissolve, it is considered that the deities and the palace of the body dissolve and then the palace arises. The blessings of the three vajras, etc., refer to the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) or the mantra Vajradhṛk (Tibetan: བཛྲ་དྷྲིཀ, Sanskrit Devanagari: वज्र धृक, Sanskrit Romanization: vajra dhṛk, literal Chinese meaning: Vajra Holder), etc., meaning to intersperse between the three syllables. Wrathful Vajra refers to Akshobhya. The previous form is completely transformed, which means that oneself, Vajradhara, dissolves into Akshobhya, therefore Vajradhara becomes Akshobhya, it is to transform into the pride of the fruit, Akshobhya, and the fierce field and desire, through these, the root face is wrathful, the right face is peaceful, and the left face has a passionate expression, but the remaining skin color, hand gestures, ornaments, and clothing are no different. Regarding these hand gestures, some great chariots of the Holy Mothers consider the right side to be upward and the left side to be downward, but most of the Holy Schools consider all to be upward. The hero embraces his own mudra, which refers to the previous vidyā, not the touching Vajra Mother of the supreme joy of the mandala, because her expansion and contraction have not yet been completed. There are also explanations that the terminator of obstacles is green, although the Chinese word "Śyāma" also has the meaning of green, but here it says "like the petals of a blue lotus are luxuriant," so it is clear that it is dark blue. In short, in many old examples, the remaining six wrathful deities are blue, red, and white, and the ten wrathful deities of the Vajra Heart Commentary are mostly similar to this, and they also appear in the same way. However, most of the Holy Schools determine that the skin color is black, the right face is white, and the left face is red. In the tantras, in the case of Akshobhya, it says "the peaceful one holds a sword and a rope," and in the case of sovereignty, it says "all ornaments are complete," etc., but the oral instructions of the Holy Schools do not do so, it is clear in the texts that all ten wrathful deities are very wrathful. The deities are thirty-two in nature, etc., to indicate the subtle yoga. Begging for food without reciting, etc., to indicate both Vajra recitation and external recitation.