Tibetan
་རྨོངས་ལ་ལེགས་བལྟས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ སོ། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པར་ བསྟན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐུ་གསུང་སོགས་ ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་བསྟན་ནོ། །དགོན་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་ནོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གནས། །ཞེས་པ་ནས། སྟེང་འོག་ཡང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གནས། །གནས་སྲུང་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་ པ་ནི་མདོར་བསྟན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱས་བཤད་དོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ ཡང་། ནག་པོ་པའི་འགྲེལ་པར། ཧཱུཾ་མཛད་དུ་འཆད་པ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་ དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དྲག་པོ་དང་དཀར་མོ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་ 5-232 ཡང་འབྲེལ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ དང་། གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩེ་མོ་ལ། །ཞེས་འདོན་ པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བསྒོམ་པའི་རང་འདོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་ཟད་ཀྱི། ཡི་གེ་དག་པ་ ཀུན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་རུ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཚད་མའོ། །གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་སྩལ་ བ་ནི། ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕུར་བུས་གདབ་ཅེས་པ་འོག་གི་ཕུར་གདབ་རྒྱས་ པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཕུར་བུས་སོགས་ནི། གནས་སྲུང་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ དོན་བསྡུའོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་བསྒོམ་པའོ། །ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ་སོགས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཧཱུཾ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་ རེའི་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ས་ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་ཟླུམ་པོར་མཚམས་བཅད་པའི་མཐའ་བསྟན་པས་ར་བ་ དངོས་སུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འབར་བའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ཤུགས་ ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་ ཏེ། ཐིག་བཞི་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལ་རེ་མིག་དགུར་ག
Chinese
以“于愚昧善观”之词句等，以“五欲是”等显示密咒道之体性以生起次第所摄。因此，以“此乃”等显示修行者的特征，以身语等显示所修之真实义。以“大寺庙”等确定处所，以“柔软之座”等显示修行者的行为。从“嗔恚金刚三摩地处”至“上下如实加持”之间，为守护之轮。即“嗔恚金刚三摩地处，守护处所应思维”，此为略说，其余皆为广说。嗔恚金刚虽为不动佛，然于黑忿怒尊之释文中，解释为作吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）亦不相违，因其为轮之自在忿怒尊之故。彼时，大力母与白度母于足下踩踏亦非无关，不应如是说，因随行彼忿怒尊之特征，且无有损害之故。诵“十方坛城顶端上”乃是因自欲观修十辐轮而改变，然“于一切清净字坛城分”之出处才是可靠的。赐予损害者之口诀，即是四吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之咒语，所谓橛钉，乃是下方橛钉广说的略说。十方橛钉等，是守护处所广说的意义总结。所谓“为圣者之义”等，是观修智慧之地基。所谓“安住虚空界之中央”等，是观修金刚地基，其中虚空界即是法生。二吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是二金刚之种子字，应于四大的坛城各自的上下方观修。所谓金刚地，是杂色金刚等之基，所谓坛城，是指以其圆满截断之边际，从而实际宣说了围墙，且燃烧的五色光芒之环境亦是顺带提及。于彼处，以“从bhruṃ（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）所生”等显示宫殿，所谓四线，是指内部坛城圆形有九个方格。
English
With the phrase "observing well the ignorant," etc., and with "the five desires are," etc., it shows that the nature of the mantra path is encompassed by the generation stage. Therefore, with "this is," etc., it shows the characteristics of the practitioner, and with body, speech, etc., it shows the actual meaning of what is to be accomplished. With "great monastery," etc., it determines the place, and with "soft seat," etc., it shows the conduct of the practitioner. From "anger vajra samadhi place" to "above and below perfectly blessed," it is the wheel of protection. That is, "anger vajra samadhi place, protecting the place should be contemplated," this is a summary, and the rest is an extensive explanation. Although the anger vajra is Akshobhya, in the commentary on Black Wrathful One, explaining it as making the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is also not contradictory, because it is the wrathful one who is the lord of the wheel. At that time, the forceful mother and white Tara being trampled underfoot is also not unrelated, one should not say so, because it follows the characteristics of that wrathful one, and because there is no harm. Reciting "on the top of the mandala of the ten directions" is merely changed by one's own desire to contemplate the ten-spoked wheel, but the source of "in all pure letter mandala divisions" is reliable. Bestowing the oral instructions to the one who causes harm is the mantra of the four Hums (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and the so-called peg is a summary of the extensive explanation of the peg below. The ten directions peg, etc., is a summary of the meaning of the extensive explanation of protecting the place. The so-called "for the sake of the holy" etc., is contemplating the ground of wisdom. The so-called "abiding in the center of the space realm" etc., is contemplating the vajra ground, in which the space realm is the dharma origin. The two Hums (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) are the seed syllables of the two vajras, and should be contemplated above and below each of the mandalas of the four elements. The so-called vajra ground is the basis of various vajras, etc., and the so-called mandala refers to the boundary that is completely cut off in a circular manner, thus actually proclaiming the fence, and the environment of the burning five-colored light is also mentioned incidentally. There, with "arising from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, Chinese literal meaning: bhrum)" etc., it shows the palace, and the so-called four lines refers to the inner mandala, which is circular and has nine squares.
Tibetan
ཅོད་པའི་ཐིག་ བཞི་སྟེ། རྣམ་གྲངས་སུ་ནི་ཐིག་བརྒྱད་ཡོད་མོད་ཀྱི། གདུང་བཞི་པོའི་ཕྱི་ཐིག་ནང་ཐིག་གཅིག་ ཏུ་བསྡོམས་པས་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སོགས་དྲྭ་ཕྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྒྱན་ཡིན་ཞིང་། བྲེའི་འཕྲེང་བ་ནི་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་གདུང་འདེགས་བྱེད་ཡིན་པར་གསལ་ལ། འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་རྟ་ བབས་འདེགས་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འོ་ན་འདིར་མི་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིགས་ལྔ་མ་ཚང་ངོ་ 5-233 སྙམ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་མེད་ དོ། །འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་ཁ་བསྐང་བ་ཡིན་གྱི། གཞུང་འདིའི་ དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པས། བསྡུ་ན་མ་སྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །སླར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་ཡི། ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དོན་ནི། གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་ རྣམས་ཐིམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ནི། ལྷག་མོས་འོད་ གསལ་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ལུང་དྲངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་ རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི། དངོས་སུ་ན་ལྷག་མོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་ ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་སྡོམས་པ་ ལ། མདོ་{སྲེ་[སྡེ་]དང་རྣམ་གཞག་ལས། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་ མཛད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ ཉིད་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་དང་། གཙོ་བོ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ སྦྱངས་ནས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རང་ བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མིང་གི་རྣམ་ གྲངས་ཏེ། དམིགས་པ་འདིས་དེ་དག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །གཞུང་འདི་ཉིད་ལྟར་ན། འོད་གསལ་འདི་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་དེ། དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ དང་། ཕྱོགས་
Chinese
冠的线有四条，名目上虽有八条线，但四根柱子的外线内线合起来就是四条。金刚、如意宝等是与半网一起的装饰，椽子的行列显然是屋顶的柱子支撑物。然而，有些人解释说是马镫的支撑物。“自身具有手印”等等，显示了增补尊的坛城。如三面六臂等，主尊是大金刚持。那么，这里因为没有不动明王，心想五部不齐全，除了因果的差别外，因为认为本体是一，所以没有那个过失。这里增补尊的事业，是从续释中补充的，因为这部论的直接显示中没有，所以不修也不要紧。再次“结合结合的”等等，显示了增补尊融入身体，结合的意义是，眷属融入主尊并结合，次第如是，是指将要解释的身体坛城的次第如何的意义。“胜义的轮”等等，显示了增补尊融入光明，这是因为引用了根本续和金刚鬘的教证。对此，诸佛融入一个的次第，实际上是作为增补尊的支分来结合的，但这是从如是性中现前菩提的前行，这两个加起来，经部和论著中，作了进入胜义坛城的名称。 “自性的显现”等等，如果就五现证来说，就是在如是性中现前菩提，这里识蕴的自性主尊，一切佛都进入并融入，主尊也修习成光明空性，为了使之稳固，念诵嗡，śūnyatā（梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）等的咒语，自性涅槃，一切空性和法身是名称的不同，以这个所缘使那些成为道的意思。按照这部论本身，唯有这个光明才说是胜义的坛城，这是就实际来说的，方面。
English
The crown's lines are four. Although there are eight lines in name, the outer and inner lines of the four pillars combine to make four. Vajra, wish-fulfilling jewel, etc., are ornaments together with the half-net. The row of rafters is clearly the support for the roof's pillars. However, some explain it as the support for the stirrup. "Possessing the self with mudras," etc., shows the mandala of the supplementary deity. Such as three faces and six arms, etc., the main deity is the Great Vajradhara. Now, since there is no Akshobhya here, thinking that the five families are not complete, apart from the difference of cause and effect, since it is thought that the essence is one, there is no fault. Here, the activity of the supplementary deity is supplemented from the tantra commentary. Since it is not in the direct teaching of this text, it doesn't matter if you don't meditate on it. Again, "combining and combining," etc., shows the supplementary deity merging into the body. The meaning of combining is that the retinue merges into the main deity and combines. The order is as it is, referring to the meaning of how the order of the body mandala will be explained. "The wheel of ultimate meaning," etc., shows the supplementary deity merging into luminosity. This is because the root tantra and the Vajramala's quotations are cited. Regarding this, the order of the deities merging into one, in reality, is combined as a branch of the supplementary deity, but this is the preliminary practice for manifest enlightenment from Suchness. Adding these two together, in the Sutras and treatises, it is named as entering the ultimate mandala. "The appearance of self-nature," etc., if it is in terms of the five Abhisambodhis, it is manifest enlightenment in Suchness. Here, the essence of the aggregate of consciousness, the main deity, all the deities enter and merge, and the main deity also cultivates into luminosity and emptiness. In order to stabilize it, the mantra of oṃ śūnyatā (藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性) etc. is recited. Self-nature Nirvana, all emptiness, and Dharmakaya are different names. The meaning is to make those the path with this object of focus. According to this text itself, only this luminosity is said to be the ultimate mandala. This is in terms of reality, and the aspect.