Tibetan
ལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ དུ་མོས་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ཀྱི། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུན་དེ། ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ མོས་པ་ཙམ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འཆད་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱང་ བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣམས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་དང་མཐུན་པར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཇིག་རྟེན་ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་འཇོག་པ་དེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བར་འདོད་པས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྟེན་དེ་མཆོག་ཏུ་ བསྔགས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་ ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་འཆི་བར་སྐྱེ་ གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་སྦྱོར་ཚུལ་གཅིག་བསྒོམས་པས། འགྲོ་བ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་འཆི་བར་སྐྱེ་ གསུམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་སྦྱོང་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ 5-209 གང་དག་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཁོ་ན་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང་སྔགས་ལ་ བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བར། མ་དག་པའི་ ཞིང་དུ་མ་དག་པའི་ལུས་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱ་བ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སངས་རྒྱ་མཁན་དེའི་ འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་སྦྱང་གཞི་དངོས་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་མིན་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི། གནད་མ་གོ་བའི་ཅལ་ཅོལ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ན་གཉིས་སྦྱོར་མེད་པ་དང་། ལྷའི་ལུས་རྟེན་ལ་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པ་ སོགས་མངོན་པའི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ མ་གོ་ཞིང་། སྒོས་སུ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དང་འགལ་བའི་བཤད་པར་ སྣང་ངོ་། །ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་ནི། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དངོས་ཡིན་ལ། རིག་མ་འདུས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། དངོས་ ཀྱི་རིག་མ་འམ། ཡིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སྨེ་ཤ་ཅན། །རྣམ་སྣང་རིགས་ལ་བཙོ་རླག་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་གར་ མཁན་མ། །པདྨའི་རིགས་ལ་འཕྲེང་རྒྱུད་མ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་བཟོ་བྱེད་མ་རྣམས་སྒོམ་ པར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྨེ་ཤ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་ཏེ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་ལྷ་མོ་དགུ་ཡོད་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་མཱ་ མ་ཀཱིའམ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་པས་བསྙེན་པའི་དུས་ སུ་སྒོམ་པ་ལ་ནི། རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཆོག་གི་མིའི་བུད་མེད་ བསྒོམ་མི་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་མཛད་དོ། །རིག་མ་དེའི་ལུས་ 5-210 ལ་ལྷ་ཉེར་དགུ་འགོད་པ་ནི། རིག་མ་འདུས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས། རིན་འབྱུང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྗེས་ཆགས་བྱེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། རྗེས་ཆགས་ དངོས་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཧཱུཾ་འདོན་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བས་རྗེས་ ཆགས་བརྟན་པར་བྱས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ ཞིང་། ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། མཆོད་པ་དངོས་ཡིན་ཡང་རྗེས་ཆགས་དང་སྡོམས་ནས་མཆོད་ པ་ཞེས་སྤྱི་མིང་དུ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ང་རྒྱལ་སོ་སོར་འཕོ་བ་ཡིན་གྱི། སྐུའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ བ་ནི་མི་དགོས་སོ། །རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་འདི་གཉིས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མཆོད་ པའི་དོན་དང་། ལྷའི་སྐུ་ལ་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ བཅུག་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྒྱུར་བྱས་ནས། གནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། ལྷ་རྣམས་ བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུགས་ཀར་དྲངས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་ བ་དང་། སྤྱི་དང་སྒོས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ ལ་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྲེ་བ་དང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རིགས་བདག་རང་ཆས་སུ་ བསྐྱེད་ནས། སྐབས་འདིར་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སླར་ བྱོན་ཏེ་རང་གནས་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ། བསྐྱེད་པའི་སྒོ། སྤྲོ་བའི་སྒོ། མཛད་པའི་སྒོ། བསྡུ་ བའི་སྒོ། འདྲེས་པའི་སྒོ། དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ། གནས་སུ་འཁོད་པའི་སྒོ་སྟེ་སྒོ་བདུན་གྱི་ཐ་ སྙད་མཛད་ལ། དེའི་དང་པོ་ཆོ་ག་གསུམ་ནི། ཐིག་ལེ་སོ་གཉིས་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ས་བོན་དེ་ཉིད་གསུམ་སྤེལ་ཅན་སོ་གཉིས་རྣམས་ནི་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཕྱག་ 5-211 མཚན་སོ་གཉིས་ནི་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ ལྷར་བསྐྱེད་པའོ། །རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་མཛད་པའི་ དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་གསུངས་ པའི་དོད་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་བཟང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ མཆོག་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ཡིག་གསུམ་ དང་སྤེལ་བ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་མཚན་སོ་གཉིས་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷ་ སོ་གཉིས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་འཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལྷ་ སོ་གཉིས་སྐྱེད་ཆོག་བཞི་པོ་དེ་ཚང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་ པའི་དོན་ནོ། ། གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི། གདོང་གི་སྣ་རྩེར་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྲ་མོ་ བསྒོམས་ཏེ། རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ན། མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་ སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་བརྟན་ན་ལྷའི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་ བསྡུ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་བརྟན་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་བརྟན་ ན་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་བརྟན་ན་ དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཡང་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པོ། །འོན་ཀྱང་བསྙེན་པ་རྐྱང་བའི་བསྙེན་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ ནི་གདོང་གི་སྣ་རྩེའི་ཕྱག་མཚན་དང་། ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་བསྒོམ་པས་ཆོག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ལ་དམིགས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་ བཞིན་པས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་སམ། འགོག་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་ བཟླས་པ་ནི། བཟླས་པའི་མན་ངག་སྤྱི་དང་མཐུན་། བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། དབང་བསྐུར་ 5-212 སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་འཕྲེང་ སྔགས་ལ་ཁྲི། ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྔགས་འབུམ་དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་ པས་རྫོགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དེ། ལྷས་བྱིན་
Chinese
宫殿是天神的身体，只有信仰才能成就宫殿。外内坛城的传承，仅仅信仰身体的果实，就说身体坛城，这是任何地方都没有说过的。这里将所净和能净都说成和赡部洲的人一样，原因是世间各自凡夫的显现中，安立佛陀出现于世间的说法，认为只在赡部洲的所依上出现，为了极度赞叹赡部洲的所依。将这些相同地结合起来，也出自律生等续部中，是按照上师口诀中出现的那样宣说的。一般来说，修持一种死亡、中有、投生的结合方式，就能同时净除各自不同的有情的死亡、中有、投生，因为是同类的缘故。因此，有些人认为一生就能成佛的所依只需要赡部洲的人，以及只有赡部洲的人才能将双运的安乐作为道用，依靠密咒成就佛陀的人不会在色究竟天成佛，而是在不清净的刹土中，在不清净的身体所依上成佛，以及在赡部洲成佛的人的死亡、中有、投生是实际的净治对象，认为其他不是等等，这似乎只是不理解要点的空谈。在无色界没有色，在色界没有双运，以及天神的身体所依上没有白红明点等等，用经部的教证来成立，这通常是不理解大乘不共的宗义，特别是似乎是与密集金刚续的直接开示相违背的说法。从以余供收摄于光明到部主进行加持之间，是具有四种瑜伽特征的最初的真实结合，而明妃聚集等等是支分。那也是如上所说，如果是修持的时候，无论是真实的明妃，还是意幻的观修，也只是成就事业悉地的差别而已。金刚部具有卖肉者，毗卢遮那佛部具有淘金者，宝生部具有舞女，莲花部具有花鬘者，事业
English
The palace is the body of the deity, and only faith can accomplish the palace. The lineage of the outer and inner mandalas, merely believing in the fruit of the body, and then speaking of the body mandala, is something that has not been said anywhere. Here, the objects to be purified and the agents of purification are both said to be the same as the people of Jambudvipa, because in the appearance of ordinary beings in each world, the term "Buddha appearing in the world" is established, and it is believed that it only appears on the basis of Jambudvipa, in order to highly praise the basis of Jambudvipa. Combining these things in the same way also comes from the tantras such as the Vinayasamuccaya, and it is taught as it appears in the oral instructions of the guru. In general, by meditating on one method of combining death, intermediate state, and rebirth, one can simultaneously purify the death, intermediate state, and rebirth of each different sentient being, because they are of the same kind. Therefore, some people think that the basis for attaining Buddhahood in one lifetime only needs people from Jambudvipa, and that only people from Jambudvipa can use the bliss of union as the path, and that those who attain Buddhahood through mantra will not attain Buddhahood in Akanishta, but will attain Buddhahood in an impure realm, on an impure bodily basis, and that the death, intermediate state, and rebirth of those who attain Buddhahood in Jambudvipa are the actual objects of purification, and that others are not, etc. This seems to be just empty talk without understanding the key points. In the formless realm there is no form, in the form realm there is no union, and on the bodily basis of the deities there are no white and red bindus, etc., establishing it with the scriptural authority of the Abhidharma, is generally not understanding the uncommon tenets of the Mahayana, and in particular, it seems to be a statement that contradicts the direct teachings of the Guhyasamaja Tantra. From gathering the remaining offerings into the clear light to the empowerment by the lord of the family, the first of the four yogas is the actual union, while the gathering of consorts, etc., are the limbs. That is also as mentioned above, if it is the time of practice, whether it is the actual consort or the mental visualization, it is only the difference of accomplishing the karmic siddhi. The Vajra family has butchers, the Vairochana family has goldsmiths, the Ratnasambhava family has dancers, the Padma family has garland makers, the Karma
Chinese
之部族需修作明妃，此时为有垢染者。若以意修，则彼等自心间化现，复有应生九尊天女，于金刚部族，应生摩摩格佛母或触金刚母皆可。初学者于修持时，仅修触金刚母等天女即可，无需修人女，然上师们则修之。彼明妃之身上安立二十九尊天神，乃明妃为可合者，于虚空秘密加持后，以宝生部之慢心行追逐，执持慢心，乃真实追逐。又以金刚持之慢心诵吽字，以光芒充满，使追逐稳固。以不空成就部之慢心献双运之供，执持慢心，虽供养真实，然与追逐合一，总称为供养。此时慢心各自转移，无需转变身形。明妃可合，此二供养乃为供养身坛城之天神，为以乐空增益天神之身而修。二、坛城胜王，以追逐之缘，诸佛皆入于身，以彼诸佛与身坛城之天神融化之明点为因，于处母之虚空中，需生坛城。于次第仪轨中，云应修宫殿，故应修宫殿。生起诸天神，以三种仪轨之门生起，迎请至心间向十方散布，作共同与个别之事业，将化身们集于一体，于彼等中掺入各自之智慧尊，从初始即生起部主为自性，此时以部主父母之明点灌顶，复来至自位安住等，立生起之门、散布之门、作事业之门、摄集之门、掺合之门、灌顶之门、安住于处之门等七门之名相，其第一
English
Of the families, the consorts should be visualized, but at this time they are with defilements. If visualized with the mind, then those emanate from the heart, and again there are nine goddesses to be generated. For the Vajra family, either Mamaqi or Touch Vajra Mother should be generated. For beginners, when practicing, it is sufficient to visualize the goddesses such as Touch Vajra Mother, and there is no need to visualize human women, but the lamas do practice it. Placing twenty-nine deities on the body of that consort means that the consort is to be united with. After blessing the secret space, the pride of Ratnasambhava causes pursuit, and holding the pride is the actual pursuit. Again, with the pride of Vajradhara, the syllable HUM (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is uttered and filled with light, making the pursuit stable. With the pride of Amoghasiddhi, the offering of union is made, and holding the pride, although the offering is real, it is combined with the pursuit and generally called offering. At this time, the pride is transferred separately, and there is no need to change the body form. The consort to be united with and these two offerings are for the purpose of offering to the deities of the body mandala, and for the sake of increasing the body of the deities with bliss and emptiness, it is visualized. Second, the supreme king of the mandala, due to the cause of pursuit, all the Buddhas are placed in the body, and with the bindu of those Buddhas and the deities of the body mandala dissolving as the cause, the mandala needs to be generated in the space of the abode mother. In the sequential arrangement, it is said that the palace should be visualized, so the palace should be visualized. Generating the deities, they are generated through the door of three rituals, inviting them to the heart and scattering them in the ten directions, performing common and individual activities, gathering the emanations into one, mixing their respective wisdom beings into them, and generating the family lord as their own nature from the beginning. At this time, the family lord and consort empower with their bindu, and then come back to their own place and abide. The names of the seven doors are established: the door of generation, the door of scattering, the door of performing activities, the door of gathering, the door of mixing, the door of empowerment, and the door of abiding in place. The first of these