Tibetan
ལུགས་འདི་ལ་སྤྱིར་ལྷག་མོས་བསྒོམས་ཕྱིན་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ངེས་པར་ དགོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་ཙམ་བསྒོམ་པ་སོགས་ལྷག་མོས་མི་སྒོམ་པའི་རིགས་ལ། དེའི་ དོད་དུ་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ལུགས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དོན་སྟོན་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཐ་མལ་དུ་གྱུར་ནས། ཁམས་དྲུག་ ལྡན་པའི་ལུས་དེ་འཆི་བ་ན་ཐིམ་རིམ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཁམས་དྲུག་ ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འཕགས་སྐོར་གྱི་གཞུང་ཀུན་ནས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་ ཐ་སྙད་གསུངས་པ་ནི་མ་མཐོང་པས། ལུགས་གཞན་གྱི་བརྡའ་འཆད་སྨྲ་བཞིན་དུ་འཕགས་ སྐོར་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་སྐད་དང་། ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་སྐད་ཀྱིས་ ང་རྒྱལ་བ་ཡང་མི་མཛེས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་གོ་རིམ་ནི། སེམས་ དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་དེ་ ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཞིའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་ཞིང་། འབྲས་བུའི་ 5-203 དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ ན་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས། སེམས་དབེན་གྱི་ འོད་གསལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་ གྱི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་ བསྡུས་པའི་ཐ་མ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་མེད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པོ་ཡིན་ཡང་སྔར་གཞལ་ཡས་ཁང་ འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་མེད་པས། ཕྱིས་སྐྱེད་ཆོག་གིས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཏེ། སྔར་ཡོད་ཀྱི་ རྒྱུན་དུ་མོས་ནས་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཤུ་ནྱཱ་ཏའི་སྔགས་དོན་བསམས་ ཤིང་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལ་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་ ལ། སྦྱང་བྱ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པས་བར་དོ་འགྲུབ་པ་དེ་ ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི་མངོན་བྱང་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་གི་ཉི་ཟླ་པད་གསུམ་བསྒོམ་པ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་ ཐོབ་མཆེད་སྣང་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ས་བོན་ཡི་གེ་གསུམ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་པོ་ དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་དང་ཆོས་མཐུན། པདྨའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྩེག་བསྒོམ་པ་ ནི། སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེས་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད་པ་དང་མཐུན་ཐམས་ཅད་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཟླ་བར་གྱུར་པ་ནི། བར་དོའི་སྒོ་གསུམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི་ སེམས་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་མཚོན། སྣོད་བཅུད་ཟླ་བར་གྱུར་པ་ནི་བར་དོའི་ལུས་འགྲུབ་ པ་སྟེ། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདི་ལ་དྷརྨྨ་ངྷ་ཏུའི་སྔགས་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ འོད་གསལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བར་ དོའི་ངག་དང་། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བར་དོའི་ཡིད་དང་། དེ་ནས་དང་པོའི་མགོན་ པོར་བཞེངས་པ་ནི། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ 5-204 མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ན། གཙོ་བོར་རིམ་པ་ བཞིན་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་སྒྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཟླ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཆ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་ཟླ་པདྨ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཡིག་ གསུམ་བརྩེགས་པའོ། །སྐུ་དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དངོས་མེད་དག་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། མཁའ་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ ཟླ་བར་བསྡུའོ། །ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ ཞིང་། ཉེས་པས་གདོད་ནས་མ་གོས་པས་དཀར་བ། མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པས་རྡོ་རྗེ། དེ་ཡང་ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། ཡིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་མགོན་ པོར་བཞེངས་པ་ནི། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། སེམས་དབེན་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ ཐུག་གི་དཔེའི་འོད་གསལ་ལས་སྣང་གསུམ་འབྱུང་བ་ནས་རིམ་པ་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་དོན་ གྱི་འོད་གསལ་ལས། སྣང་གསུམ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་ ཚུལ་ནི། ཉི་ཟླ་པདྨ་གསུམ་གྱིས་མཚོན། སྟེང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང་འདྲེས་པ་ནི། སྣང་ གསུམ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཟུང་འཇུག་ གི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དང་གྲུབ་ནས་ཡང་ཡང་སྣང་བ་དེ་འཆར་བ་མཚོན། ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་བརྗོད་བྲལ་སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་པ་ དང་། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ཀུན་འཇོམས་པ་དེ་མཚོན། འོད་ཟེར་ 5-205 སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ མཉམ་ཉིད་དངོས་སམ། རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པ་ནི། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། ། མངོན་བྱང་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་དང་གོ་རིམ་འདྲ་ མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱི་རིགས་པ་དང་མཐུན་ན། གོ་རིམ་ཕྲ་མོ་མ་མཐུན་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ པར་བཞེད་ལ། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པའི་སྐུ་ནི་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པའི་དོན་ ཡིན་གྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྐུའི་དག་པར་སྟོན་པ་མིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མངོན་ བྱང་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། གསུང་ཐུགས་སྐུའི་རིམ་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་ཏེ། གོ་ རིམ་དེ་འདྲ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་སུ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པས་སོ། །རྫོགས་ རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ། ཕྲ་ཐིག་གི་བདེ་སྟོང་ལས་ལུས་དབེན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལྡང་ བ་དང་། ངག་དབེན་གྱི་རིམ་པ་དང་། སེམས་དབེན་གྱི་རིམ་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དང་། ལྷ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་ མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་ཡིན་ལ། ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྱེད་པ་ལས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བྱེད་པ་ལེགས་ཏེ། རྩ་བའི་ལྷ་ ཡིན་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་ བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཞེས་པ་ལུགས་འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཞལ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས། དེའི་སྔོན་དུ་ཞལ་གཅིག་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ད་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་ལ། དང་པོའི་མགོན་པོའི་མཛད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། རིགས་ བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་མཛད་པ་ནི་དང་པོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐུལ་ནས། དེ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་མཛད་པ་ནི། བར་ 5-206 དོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཕ་མ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ལ་འཇུག
Chinese
總的來說，按照這種方法，如果修習有餘瑜伽，就必定需要將有餘瑜伽融入光明中。對於僅修習第四灌頂等不修習有餘瑜伽的情況，也可以通過修習將器情融入光明的普遍方法來實現目標。有些人說，最初劫的人們變得平凡，當具有六界的身體死亡時，會出現這樣的消融次第。雖然普遍來說是具有六界，但在所有聖者教言中，沒有見到提到具有六界的身體的術語。因此，像解釋其他體系的術語一樣，聲稱這是聖者體系獨有的觀點，並以擁有許多特點而自豪是不美的。諸佛融入光明的次第，與在心性寂靜時所講述的蘊界融入光明的次第相同。這樣修習可以淨化基礎階段的死亡中陰，並在結果階段將法身顯現於道。在圓滿次第的階段，這是使光明次第主要成熟的方法。因此，心性寂靜的光明也以非常相似的方式成熟，並且普遍來說，它也成為所有圓滿次第光明的成熟因素。像這樣，即使將有餘瑜伽融入光明的最後是安住於無相空性中，但由於之前沒有將宮殿融入光明，所以之後不需要通過生起次第來生起，通過習慣於以前存在的連續性並使其清晰就足夠了。在那之後，思考並念誦Śūnyatā（藏文：སྟོང་ཉིད་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Śūnyatā，漢語字面意思：空性）的咒語的含義，從真如中證得菩提。關於在中陰階段將報身作為道用的方法，所要淨化的對象是眾生從死亡光明中甦醒而形成的中陰，淨化者是現觀等有餘瑜伽。以相似的方式淨化的方法是，觀想墊子中央的日月蓮花，以及從死亡光明中甦醒的三種顯現的增長，與法則相符的三個種子字，與三種顯現的坐騎——風相符。在蓮花上觀想三個堆疊的字母。
English
In general, according to this method, if one practices the yoga with remainder, it is definitely necessary to dissolve the yoga with remainder into luminosity. For those who only practice the fourth initiation, etc., and do not practice the yoga with remainder, one can also achieve the goal by practicing the general method of dissolving the environment and beings into luminosity. Some say that the people of the first kalpa became ordinary, and when the body with six elements dies, such a dissolution sequence occurs. Although it is generally said to have six elements, I have not seen the term 'body with six elements' mentioned in all the scriptures of the noble ones. Therefore, it is not beautiful to claim that this is a unique view of the noble ones' system, like explaining the terms of other systems, and to be proud of having many characteristics. The order of dissolving the deities into luminosity is the same as the order of dissolving the aggregates and elements into luminosity, as will be explained in the context of mind isolation. By practicing in this way, one purifies the bardo of dying at the base stage, and in the result stage, one makes the appearance of the Dharmakaya manifest on the path. In the stage of completion stage, this is the method of primarily ripening the stages of luminosity. Therefore, the luminosity of mind isolation also ripens in a very similar way, and in general, it also becomes the ripening factor for all luminosities of the completion stage. In this way, even though the final stage of dissolving the yoga with remainder into luminosity is to abide in non-conceptual emptiness, since the palace has not been dissolved into luminosity before, it is not necessary to generate it later through the generation stage. It is sufficient to habituate oneself to the previously existing continuity and make it clear. After that, contemplate and recite the meaning of the Śūnyatā (藏文：སྟོང་ཉིད་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Śūnyatā，漢語字面意思：emptiness) mantra, and attain enlightenment from Suchness. Regarding the method of taking the Sambhogakaya as the path in the intermediate state, the object to be purified is the intermediate state that arises when sentient beings awaken from the luminosity of death, and the purifier is the remaining yogas such as Abhisambodhi. The method of purification in a similar way is to visualize the sun, moon, and lotus on the central seat, and the increase of the three appearances that arise from awakening from the luminosity of death, and the three seed syllables that are in accordance with the Dharma, which are in accordance with the wind that has become the mount of the three appearances. Visualize the three stacked letters on the lotus.
Chinese
།那三种显现生起中阴的身语意三，所有相合融为一体成为月亮，象征着中阴三门立即成就的明澈心识。器情融为月亮，是中阴身成就，即从月亮中证悟。此处出现法界（藏文：དྷརྨྨ་ངྷ་ཏུ，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：Dharmadhātu，汉语字面意思：法界）的咒语，意义是全部被光明加持。之后从种子字中证悟是中阴的语，从手印中证悟是中阴的意，之后升起为原始怙主，是从圆满身中证悟，即中阴的身语意三圆满为平等性的自性。如果将这些与果位结合，主要是依次如明镜、平等性、妙观察、成所作、法界，五种智慧作为道用。此外，月亮是身金刚，这也是因为是三金刚的自性。是从三个字中修成的，而这三个金刚也分为方便和智慧两部分，智慧方面是日月莲花，方便方面是三字重叠。此身也如《集密续》所说：“对无实清净虚空者，我顶礼。”因为是虚空般平等，所以将器情全部摄集为月亮。从字中证悟象征语金刚，这也是因为是三金刚的自性，所以是三个字。从手印中证悟，象征意金刚，因为从本初就未被过患沾染所以是白色，因为不变且坚固所以是金刚，这也是因为是三金刚的自性，所以用三字来表示。从中升起为原始怙主，是身、语、意平等性的大乐圆满报身。成熟圆满次第智慧的方法是：从心性寂灭次第究竟的譬喻光明中生起三种显现，到第四次第究竟意义光明中，三种显现逆转生起之间的光明中升起的方式，用日月莲花三种来象征。生起并融合上方的三个字，是三种显现与光明的风相连，从第三次第的门
English
That the three appearances give rise to the three of body, speech, and mind of the bardo, and that all that is in accordance with this merges into one and becomes the moon, symbolizes the clear mind that will immediately accomplish the three doors of the bardo. The container and its contents becoming the moon is the accomplishment of the bardo body, that is, enlightenment from the moon. Here, the mantra of Dharmadhatu (藏文：དྷརྨྨ་ངྷ་ཏུ，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：Dharmadhātu，汉语字面意思：Dharmadhatu) arises, meaning that everything is blessed by clear light. Then, enlightenment from the seed syllable is the speech of the bardo, enlightenment from the mudra is the mind of the bardo, and then arising as the primordial protector is enlightenment from the complete body, that is, the three of body, speech, and mind of the bardo are perfected as the nature of equality. If these are applied to the result, the main ones are, in order, mirror-like, equality, discriminating, accomplishing, and the sphere of phenomena, the five wisdoms are used as the path. Furthermore, the moon is the body vajra, and this is because it is the nature of the three vajras. It is accomplished from the three syllables, and these three vajras are also divided into two parts, method and wisdom. On the wisdom side are the sun, moon, and lotus, and on the method side are the three stacked syllables. This body is also as it says in the Condensed Practice: "I prostrate to the insubstantial, pure, and space-like." Because it is space-like, all containers and contents are gathered into the moon. Enlightenment from the syllable symbolizes speech vajra, and this is because it is the nature of the three vajras, so there are three syllables. Enlightenment from the mudra symbolizes mind vajra, and because it is white because it has not been stained by faults from the beginning, and because it is unchanging and stable, it is vajra. This is also because it is the nature of the three vajras, so it is marked by three syllables. Arising from this as the primordial protector is the great bliss complete enjoyment body of the equality of body, speech, and mind. The method of maturing the wisdom of the completion stage is: from the appearance of the three appearances from the ultimate example of clear light of mind isolation, to the way of rising from the clear light between the reversal of the three appearances from the ultimate meaning of clear light of the fourth stage, symbolized by the three of sun, moon, and lotus. Generating and merging the three syllables above is that the three appearances are connected to the wind of clear light, from the door of the third stage.