Tibetan
ངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ མཉམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། མཁྱེན་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་ པ། ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་དེ་སྒྲུབ་དགོས་ པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་ནི། དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ཞེས་ 5-657 བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རབ་འདྲ་བ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །འདི་ནི་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག །ལེགས་བསྒྲིལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ སྟོན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ལུང་གི་བརྡར་གྱུར་པ། །ཚད་མ་བཟང་པོར་དེ་བཤད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ དང་ནི་དོན་དམ་དག །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་འདི་ནི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། ། ཐབས་ནི་དེ་ཡེ་རྗེས་འཇུག་པའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་ ཀྱི་ཐིག་གཅིག་གིས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བྱ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་པ། །འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ངོས་བཞི་སྟེ། །ཚངས་པའི་གནས་གཞི་གྲྭ་བཞི་ཡིན། ། བསྡུ་བའི་དངོས་བསྒྲགས་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །རེ་རེའང་བཞི་ཡི་མིག་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་ གྱི་བརྡ། །འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཨནྡྲ་ ནཱི་ལའི་རྒྱ། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །རྩེ་མོ་འཁོར་བ་འཇིག་བྱེད་པའོ། །ཤར་གནས་མེ་ ལོང་གཟུགས་ཉིད་ནི། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན། །ལྷོ་རུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ ནི། །རྩེ་མོ་དགུ་པའི་རིན་ཆེན་ཏེ། །ནུབ་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པདྨ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་འདྲ་བ། །བྱང་ དུ་མཆོག་གི་སེམས་གང་ཡིན། །འགྲོ་བའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་བྱེད་པ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་རལ་ གྲིར་གྱུར། །འོད་ཟེར་འབར་བ་འདྲ་བའི་མདོག །སྤྲིན་སྔོན་དང་ནི་མཉམས་པའི་འོད། །ཤར་ ལྷོར་བྱམས་པའང་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །ལྷོ་ནུབ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་རིག་རྡོ་རྗེ། །ནུབ་ བྱང་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི། །པདྨ་དགའ་བས་ཡང་དག་གནས། །བྱང་ཤར་ཨུཏྤལ་འོད་ཟེར་ ནི། །སྔོ་དང་བཅས་པ་བཏང་སྙོམས་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤར་སྒོར་སྦྱིན་པ་ནི། །ཐོ་བ་མདངས་ ལྡན་འོད་དང་བཅས། །དེ་བཞིན་སྙན་སྨྲ་ཞེས་གྲགས་པ། །དབྱིག་པ་འོད་བཟང་རྡོ་རྗེ་འབར། ། ནུབ་ཏུ་དོན་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ། །རྟ་མགྲིན་གྱི་ནི་པདྨའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ 5-658 འཁྱིལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། ། ཇི་བཞིན་ཡང་དག་གནས་མཆོད་པ། །རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དང་པོར་ ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད། །ནང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ ཡི། །སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཞི་བ་གང་། །དེ་ནི་བུད་མེད་ཅེས་བྱར་ བཤད། །ཞི་བའི་ཆོས་དང་རྗེས་ལྡན་པ། །མདངས་བཟང་འོད་ནི་ཡིན་པར་གསུངས། །རྟེན་ འབྲེལ་བག་ཆགས་དྲི་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཁ་བྱེ་མེ་ཏོག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་རིགས་ཡིན་ཏེ། ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དབུས་ཉིད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། །ཤེས་རབ་འདི་ འདྲས་མཉེས་པར་བྱ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་ན་མིན། །གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་གཞན་གནས་མིན། ། གནས་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱུར། །དེ་བས་མཱ་མ་ཀཱིར་བཤད་དོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་ གཅིག་པ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་དེ་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་གཅིག་ཏུ་གནས། ། སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །དེ་བས་ཡུལ་དུ་རྣམ་བརྟགས་པ། །སྡུད་པ་དག་ནི་ བཤད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སྟོང་པ་གཅིན། །རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཁུ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲག །གང་ཞིག་ཆོས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པ། དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། དངོས་མེད་པ་ནི་དབུལ་བའོ། །དེ་བྱས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། ཁྱད་པར་དུ་ནི་མཉེས་ པར་འགྱུར། །ཞེས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་ བརྟེན་ནས། །མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་མི་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། ཁྱབ་ ཅིང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ནི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདི་ནི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ལེ་ལོང་ལ། །རང་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་ 5-659 བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་བས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་གི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཡང་། །དངོས་ཉིད་གཅིག་པར་ ཐུགས་ཆུད་པས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་ བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པས། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་ བཤད། །ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ། །སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་གཅིག་པས། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ། །ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་དེ་ཡི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོད་རྡོ་རྗེ་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་ དག་ཅེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དང་། འདོད་ཡོན་ཀུན་ལས་སངས་ རྒྱས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པས་ན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་ དོ། །མཚན་རྣམས་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་འགྲུབ་ ཕྱིར། །ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བསྒོམ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྤངས་ནས། །ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་ བཤད་པར་བྱ། །གྲུབ་སྟེ་དུ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ། ། མངལ་བྱུང་རིམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞིང་དང་ཞིང་དུ་སོ་སོར་རྡུལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ནི། །དེར་ནི་ཡང་དག་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ དང་། །དེ་བཞིན་བཟོ་གནས་ཡང་དག་བསྟན། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་མངོན་བྱུང་ཞིང་། ། བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་ཉིད་དང་། །ལྷ་ཡུལ་ནས་ནི་འབབ་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ཡང་དག་སྟོན། །གང་ཡང་རོལ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད། ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོས། །འདིར་ནི་སྔོན་ཆད་ 5-660 མ་བྱུང་མེད། །སྔོན་གནས་པ་ནི་སྦྱར་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད་པ་ནི། །ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་ཞི་བ། །དུས་གསུམ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་བལྟ་ བར་བྱ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀུན་སྟེར་བ་པོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་འདྲ་བསམ་པར་བྱ། །ས་ཀུན་ལས་ནི་ རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྤངས་པ། །གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ནང་ཚན་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དེ་ཉིད་སྣང་བ
Chinese
我以智慧证悟，与任何处皆不住之智慧虚空融为一体，以及法性与，了知融为一体等等，以彼等方便必须成办具足众多功德之究竟双运。为了知晓如是之义，于吉祥密集金刚中，所说之修持心之坛城，彼即是诠释为了义。吉祥《意趣授记》名为所说之续部中云：如是说，其后心之最胜坛城，犹如金刚智慧，身语意等之，坛城善说之。此乃九之自性最胜，善巧缠绕即是显示如是性。成为种种圣教之表诠，彼即是善妙之定量而宣说。世俗与胜义谛，无二即是美妙。此智慧即是线，方便即是彼之后随行者。法与受用圆满最胜，以智慧方便之唯一线，应绘心之坛城线。缘起支分十二支，圣者四谛四面也，梵天之处所四方也。摄持之实相宣说门是，一一亦是四之眼者也。法性即是意义之表诠，轮之内之坛城也。不退转智慧之体性是，金刚蓝宝石之界。分为五种而宣说，顶端摧毁轮回者也。东方乃是明镜形色之自性，以燃烧之轮光明所庄严。南方乃是平等性智慧，九尖端之珍宝也。西方乃是各别分别莲花，犹如红莲花之光。北方乃是最胜之心为何，摧毁有情之分别念者，成办事业化为宝剑，犹如燃烧光芒之色。与青云相同之光。东南慈爱亦是眼，西南名为悲悯，玛玛格佛母之明妃金刚。西北具足树枝之，莲花欢喜而安住。东北乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）光芒是，与蓝色一起是舍。如是东方门布施是，锤子具光泽与光芒。如是名为善语者，宝瓶光明
English
I realize with wisdom, and the wisdom that does not abide anywhere merges into the space, and the nature of reality and, knowing merge into one essence, etc., with those means, one must accomplish the ultimate union that possesses many qualities. In order to know such meaning, in the glorious Guhyasamaja, the practice of the mandala of the mind that is spoken of, that is the explanation for the definitive meaning. In the tantra called Glorious Prophecy, it is said: Thus it is said, then the supreme mandala of the mind, like vajra wisdom, of body, speech, and mind, the mandala is well explained. This is the supreme nature of nine, skillfully entwined, it shows suchness. It becomes a symbol of various scriptures, that is said to be a good measure. Conventional and ultimate truth, non-duality is beautiful. This wisdom is the line, the means is the one who follows after it. Dharma and enjoyment are perfect and supreme, with the single line of wisdom and means, the line of the mandala of the mind should be drawn. The twelve branches of dependent origination, the four noble truths are also the four faces, the abode of Brahma is also the four corners. The door of the proclaimed reality of gathering is, each is also the eye of four. The nature of dharma is the symbol of meaning, the mandala within the wheel. The nature of irreversible wisdom is, the realm of vajra sapphire. It is divided into five and explained, the top is the one who destroys samsara. The east is the nature of the mirror image, adorned with the light of the burning wheel. The south is the wisdom of equality, the jewel with nine points. The west is the lotus of individual discrimination, like the light of the red lotus. The north is what is the supreme mind, the one who destroys the discrimination of beings, accomplishing activities becomes a sword, like the color of burning light. Light that is the same as blue clouds. In the southeast, loving-kindness is also the eye, in the southwest is called compassion, the vidya vajra of Mamaki. In the northwest, with branches, the lotus dwells happily. In the northeast, Utpala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) radiance is, with blue is equanimity. Likewise, in the east gate, giving is, a hammer with luster and light. Likewise, the one known as sweet speech, a vase of good light
Chinese
金刚燃。 西为义行，马头明王之莲也。义合者为金刚，金刚 5-658 交抱者持金刚。乃作手印之相，此为善说。 如实如是安住而供养，由三相禅修而转变。首先 有大者，说是手印之坛城。内等之差别，以空性为十六岁，不生之寂静者，说是女性。 与寂静之法相应者，说是容光焕发之光。缘起习气乃气味，智慧乃绽放之花。无实物者乃种姓， 普知智慧乃中央。法界性之女性，以此智慧令欢喜。不在内，不在外，不在二者间，不住于他处。 无住而住之瑜伽士，故说为摩摩枳。彼之自性为一，说是加持。与虚空为一而住， 转为佛之寂静处。故于境上作分别，说是摄集。智慧根为空性之小便，清净法性为精液，一切 智之智慧为血。若于何法作分别，彼即名为诸天，无实物者乃贫穷。如是作已，诸佛菩萨，尤为令欢喜。 如是不学之双运之功德，及依于所学之双运，修持不学之双运之方式等，广说也。如是因扎菩提之智慧成就法中也说到：乃至虚空未灭尽，周遍且离诸相。 此乃胜义谛，无上金刚智。名为普贤，亦名大印。此乃法身，亦名如镜智。如影像于镜中，自身定现， 5-659 如是法界智，以显现故名如镜。如是如来一切智，自之自性有情之亦然，以悟入实性为一故，名平等智。
English
Vajra Burning. West is called meaningful action, the lotus of Hayagriva. Meaningful agreement is Vajra, Vajra 5-658 Embracing is Vajradhara. It is the characteristic of making mudras, this is well explained. To properly abide and make offerings, it is transformed by meditating on the three aspects. First, There is a great one, said to be the mandala of the mudra. The distinctions of inner and so on, with emptiness as sixteen years old, the unborn peaceful one, is said to be female. That which is in accordance with the peaceful Dharma, is said to be radiant light. Dependent arising, habitual tendencies are scent, wisdom is an open flower. That which is without substance is lineage, Omniscient wisdom is the center itself. The female of Dharmadhatu itself, is pleased by this kind of wisdom. Not inside, not outside, not in both, not dwelling elsewhere. The yogi who dwells without dwelling, therefore is said to be Mamaki. Its essence is one, That is said to be blessed. It abides as one with the sky, It transforms into the peaceful abode of the Buddha. Therefore, discriminating on objects, The collection is what is explained. Wisdom power is empty urine, pure Dharma nature is semen, all Knowing wisdom is blood. Whatever is completely discriminated as Dharma, that itself is called the deities, that which is without substance is poverty. Having done that, the Buddhas and Bodhisattvas, especially become pleased. Thus, the qualities of the non-learning union, and relying on the learning union, The methods of accomplishing the non-learning union are extensively explained. Similarly, in the wisdom accomplishment of Indrabhuti, it is also said: As long as the sky does not cease to exist, pervading and free from all characteristics. This is the ultimate truth itself, the unsurpassed Vajra wisdom. It is called Samantabhadra, and also called Mahamudra. This is called Dharmakaya, And also called Mirror-like Wisdom. Just as an image appears clearly in a mirror, 5-659 Likewise, Dharmadhatu wisdom, because of appearance, is called a mirror. Likewise, The wisdom of all the Tathagatas, and the nature of oneself and beings as well, because of realizing the reality as one, it is called Equality Wisdom.
Chinese
本来清净且无生，自性即是光明。互相遍布的智慧者，被称为具有个别分别者。一切时处诸佛，进入一切事业。诸佛一切事业唯一故，被称为事业成就者。何时从烦恼所知障，一切解脱之时。瑜伽士供养金刚持，被称为极其清净者。如何所化之法等，一切欲乐诸佛，一切受用唯一故，认为是受用圆满身。与一切相完全具足，是种种身，无有自性。诸佛之化现，说是化身。为了圆满成就大印，知晓后瑜伽士修习。舍弃一切分别念，此生即能成就。诸佛所作之，称为大印。在众多成就续部中，对殊胜瑜伽士们开示。从母胎出生之次第，以及在刹土和刹土中各别的微尘，如来一切，在那里如实持守梵行。一切童年的嬉戏，以及如实开示工巧技艺。从妃嫔眷属中显现，以及调伏诸魔，从天界降临，转法轮，以及如实示现大涅槃。其他一切嬉戏，一切皆从金刚自性中，瑜伽士恒常开展。此处以前未曾有，先前存在的不要混合。如来一切所作，一切皆是金刚之实性寂灭。三时道路之究竟，一切皆应如是观。超越一切语言之境，一切自性皆已舍弃。能赐予一切佛陀之性，应如是思维此瑜伽。从一切地解脱，舍弃因和果，如成就者一般如是修习，此生即能成就。如是开示三身中，说是法身之内涵为五智。 此外，身语意三者与三宝，以及彼之显现