Tibetan
་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་བཤད་སྤྱན་ རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པས་ཕྲ་བ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པས་ཡང་བ་དང་། གཉིས་ ཀ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པས་བདག་པོ་སྟེ། ཡང་དག་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བས་སྤྲུལ་ པ་དང་། སྡུད་པར་ནུས་པའི་དོན་ཡིན་ཟེར། གང་བསམ་སར་ཕྱིན་པས་གང་ཡང་ཁྱབ་པ། གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཞན་ཟིལ་གྱི་ནོན་ནས་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་ནི་རབ་ གསལ། གང་ཐོབ་བར་འདོད་པ་དེ་ཐོབ་ཐུབ་པ་ནི་དགའ་མགུར་གནས་པ་སྟེ་བརྟན་པ། ཚར་ བཅད་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་ ནི། འདོད་དགུར་ལྡན་པ་སྟེ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་བཤད་འདི་མ་ མཐོང་བའི་སྐྱོན་ནོ་གསུང་། ཁོ་བོས་བརྟགས་ན་ནི། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སྐྱོན་མིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་སྐྱོན་ཡོན་ཏེ་ འགྲེལ་བཤད་དེར། བྱེད་པ་པོ་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ལུས་ནི་ཕྲ་བ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་བཅད་ པ་དང་འཇིག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བ་དང་། ལུས་མང་ པོས་ཡུལ་ཕྱོགས་མང་པོར་གཅིག་ཅར་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་དང་། སྣང་བ་རགས་པ་སྒྱུ་ མ་ལྟར་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཐོབ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ བརྟན་པ་དང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ 5-648 དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའོ། །སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་ས་བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ས་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་། སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་ བྱ་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ ཞེས་བྱ་བ་དང་། ས་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ་འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཅི་ ཡང་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ། དོན་ཡོད་པ། གདོད་མ་ནས་དག་པ། དྲི་ མ་མེད་པ། འོད་གསལ་བ། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཚུལ་ ཡིན་པས། རྟོགས་བྱ་གནས་ལུགས་དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ། རང་གི་ ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་འོད་གསལ་བ། གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་དོན་ཡོད་བ། དེ་ཉིད་ལ་རང་ངོས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གང་གིས་ ཀྱང་གོས་མ་མྱོང་བས་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་ མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་དེ་རྟོགས་ནས་དེ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་ཤར་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་ནི། ཆོས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ ཡིན་པས་འདིར་རེ་ཞིག་མ་བཤད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བདེ་ ཡོངས་རྫོགས་གནས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ 5-649 རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རླུང་རྣམས་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོ་ བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ལས་རླུང་རྣམས་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ ཤེས་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་རླུང་གནས་གྱུར་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ཐུབ་པ་དཀའ་བ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་ དཀའ་བའོ། །རྩ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ ཡང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་སྤངས་བས་སྲིད་པ་ལས་ཐག་རིང་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རིང་ དུ་འཕགས་པའོ། །སྐུ་མི་གཡོ་བ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ སའོ། །གསུང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ ཆོས་སྟོན་པའི་བློ་གྲོས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །ཐུགས་མཁའ་ལྟར་ ཡངས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་ནས། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ། ས་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་འདིར། སྣང་བ་གསུམ་ པོ་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་དག་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སར་ བཞག་གོ །རེ་ཞིག་ས་བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་འཇོག་ པ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་གཅིག་པུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལས་དབང་སྒྱུར་མ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་གཙོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཕྱིན་པ་སྟོབས། ། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ་བཞི། །དབང་ནི་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་དང་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་བཞི། །དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་དང་། །རྗེས་དྲན་དྲུག་པོར་གྱུར་པ་གང་། ། བསྒོམ་པར་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གཅིག་པུ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ 5-650 བདུན་བཏགས་པ། །མཐའ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་ གི་མཚན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཏགས་པ། ། སྟོབས་བཅུ་ཡི་ནི་བཅུ་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གནས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆོས་ཆེན་པོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་བདུན། །མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི། ། དགུ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། །སེམས་ཅན་བསྡུ་ བས་སྡུད་པ་དང་། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། །དེ་བཞིན་{བསྒབ་[བསྲུང་]བ་མི་མངའ་ བར། །སྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མི་འཇིགས་པ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་ནི། །བསམ་གཏན་ གཟུགས་མེད་བཞི་ཕྲག་གཉིས། །ཚད་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་སྐྱེས་མཆོག་ གཙོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཟག་བཅས་ ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོག །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་འབྱོར་ཏེ། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དབང་ ཕྱུག་དང་། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྐྱེ་དགུའི་མགོན། །མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དབྱངས་བདག་ པོ། །ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །བརྗོད་དུ་མེད་ ཅིང་སྤྲོས་པ་བྲལ། །སྟོང་པ་མཁའ་མཉམ་མཚུངས་པ་མེད། །ཚིག་མཐའ་སྒྲ་ཡི་རྣམ་དགོད་པ། ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་དུ་རྟོགས། །དེ་ཚེ་ལུས་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོངས་ སུ་བཏགས། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡང་དག་བརྙེས། །རྡོ་རྗེའི་ སྐུ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སོགས་ཡོངས་
Chinese
以《灯论释》中观世音菩萨的苦行作为依据，有情世间生灭变化，所以是微细的；器世间生灭变化，所以是轻盈的；二者都生灭变化，所以是自在的，是真实获得的。据说，这些是瑜伽士能够变幻和收摄的含义。随心所欲到达任何地方，所以是无所不在的；光辉无比，压倒其他，被一切众生供养，所以是极明；想要得到什么就能得到什么，安住于喜悦，所以是坚固；拥有断除后继续持有的能力，所以是自在；能将功德转变为想要的一切，所以是具足想要的一切。前辈们其他的解释，是因为没有见到这个解释的过失所致，他们这样说。 我认为，前辈们的观点没有过失，而这个解释本身存在问题，因为那个解释引用了自在天外道的观点。因此，对于任何事物都能无碍进入的身体是微细的；不被四大损害所断绝和毁灭，并且能在虚空中平等行走的身体是轻盈的；能以众多身体同时在众多地方利益众生，所以是遍布的；粗显的显现如幻术般生起的禅定力量所产生的，所以是真实获得的；能向他人展示神变，所以是极明；没有恐惧和畏惧，所以是坚固；在适当的时候，自己想要成就的事情不依赖于他人，所以是自在；仅凭意念就能成就许多事业和悉地，所以是能随意转变的。行为的详细分类应在其他地方了解。 现在简要讲述学习者的双运地的十地分类。也就是在《金刚藏庄严经》中说：什么是那十地呢？名为极喜地，名为离垢地，名为发光地，名为焰慧地，名为难胜地，名为现前地，名为远行地，名为不动地，名为善慧地，名为法云地，一切地都是一个意思
English
Based on the ascetic practices of Avalokiteśvara in the commentary on the Lamp Treatise, the sentient world arises and ceases, so it is subtle; the container world arises and ceases, so it is light; both arise and cease, so it is the master, the truly attained. It is said that these are the meanings that yogis can transform and gather. Going wherever one wishes, so it is all-pervading; immeasurable splendor, overwhelming others, worshiped by all beings, so it is extremely clear; being able to obtain whatever one desires, abiding in joy, so it is firm; having the power to cut off and then continue to hold, so it is independent; being able to transform merits into whatever one desires, so it is endowed with whatever one desires. The other explanations of the predecessors are said to be due to the fault of not seeing this explanation. I think that the views of the predecessors are not flawed, but this explanation itself has problems, because that explanation quotes the views of the Tirthikas who desire Īśvara. Therefore, the body that can enter anywhere without hindrance is subtle; the body that is not cut off and destroyed by the harm of the four elements, and that can walk equally in the sky is light; being able to benefit beings in many places simultaneously with many bodies, so it is pervasive; arising from the power of samādhi where coarse appearances arise like illusions, so it is truly attained; being able to show miracles to others, so it is extremely clear; without fear and dread, so it is firm; at the appropriate time, achieving one's own desired goals without relying on others, so it is independent; being able to accomplish many activities and siddhis with just a thought, so it is able to transform at will. The detailed classification of conduct should be understood elsewhere. Now, I will briefly explain the classification of the ten bhūmis of the union of learners. That is, in the Vajragarbha Ornament Sutra, it says: What are those ten bhūmis? The bhūmi called Joyful, the bhūmi called Immaculate, the bhūmi called Illuminating, the bhūmi called Blazing Wisdom, the bhūmi called Difficult to Conquer, the bhūmi called Manifest, the bhūmi called Far-Reaching, the bhūmi called Immovable, the bhūmi called Good Wisdom, and the bhūmi called Cloud of Dharma, all the bhūmis are one meaning.
Chinese
是故，如是乃是智慧之义。智慧亦是，一无所有，无有烦恼，无有文字，具有意义，本来清净，无有垢染，光明，远离言说之义。如是说。 是故，一切地皆是智慧，此亦是通达原始之实相之方式。所通达之实相，即是毫无能取所取之戏论，自之体性于一切形相中显现之光明，以实相不变之方式而恒常存在，故具有意义。彼本体自方未曾被任何突发之垢染所染污，故本来清净。于此，瑜伽士之识，以无有烦恼之体性，通达彼，而与彼之形相相符而显现之道之智慧，乃是一切善法之基础，故称为地。极喜等之体性总相，如从波罗蜜多之论典中所说一般，故于此处暂且不述说。不共之义乃是此：融乐圆满转为自性俱生喜之主要行境，故为极喜。于彼之上，主要行境乃是断除风和分别念之垢染，故为离垢。从方便之方面，主要行境乃是风等转为智慧，故为发光。从智慧之方面，主要行境乃是风等转为智慧，故为发光芒。根与境和合之风转为智慧，对于任何外在之缘皆难以胜过，主要行境乃是难以调伏。脉等完全清净之坛城之轮显现，主要行境乃是显现。无有烦恼之三种显现之垢染，亦仅是极微小部分断除，故从有寂中远远超脱，故为远离。身不动摇，无有变异，主要行境乃是不动地。语调伏所化之各自心意，与彼等相应而转为唯有善妙之法，具有宣说之智慧，故为善妙之智慧。意如虚空般广阔，具有大乐之云。
English
Therefore, thus is the meaning of wisdom. Wisdom is also that which is devoid of anything, devoid of afflictions, devoid of letters, possessing meaning, primordially pure, devoid of stains, luminous, and beyond expression. Thus it is said. Therefore, all the grounds are wisdom, and this is also the way to realize the primordial state. The state to be realized is that which is free from any elaboration of grasping and being grasped, the luminosity in which one's own nature appears in all forms, and which remains eternally in the unchanging manner of reality, therefore it is meaningful. That very essence has never been stained by any adventitious impurity from its own side, therefore it is primordially pure. Therein, the knowledge of the yogi, with the characteristic of being free from afflictions, realizes it, and the wisdom of the path that arises in accordance with its form is called the ground because it is the basis of all virtuous dharmas. The general characteristics of the exceedingly joyful and so forth are as explained in the treatises of the pāramitās, so they are not discussed here for the time being. The uncommon meaning is this: because the complete bliss of melting is mainly used for the spontaneously born joy of transformed nature, it is the exceedingly joyful. On top of that, because the main object of practice is abandoning the stains of wind and conceptual thought, it is the stainless. From the aspect of means, because the main object of practice is the wisdom of the winds being transformed, it is the illuminating. From the aspect of wisdom, because the main object of practice is the wisdom of the winds being transformed, it is the radiating. Because the wisdom of the transformed winds of the senses together with their objects is difficult to overcome by any external condition, the main object of practice is the difficult to tame. Because the wheel of the mandala of completely purified channels manifests, the main object of practice is the manifested. Because even the subtle stains of the three appearances without afflictions are abandoned, it is far superior to existence, therefore it is the far surpassing. Because the body is unmoving and unchanging, the main object of practice is the immovable ground. Because the speech transforms into only goodness in accordance with the minds of each of the disciples to be tamed, it is endowed with the wisdom of teaching the Dharma, therefore it is the excellent wisdom. The mind is as vast as the sky, possessing clouds of great bliss.