Tibetan
འི། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་ 5-634 འཇུག་པ་བསྒོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པའང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ དེ་བཞིན་དགྲ། །ཆུང་མ་དེ་བཞིན་བུ་མོ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གསོ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ ཕུབ་མ་དང་། །ཇི་ལྟར་ཆང་དང་དེ་བཞིན་གཅི། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤང་། །ཇི་ ལྟར་དྲི་བཟང་ག་བུར་དང་། །དེ་བཞིན་བཤང་ལས་བྱུང་བའི་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་ པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི་ཚིག །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉིན་ མོ་དེ་བཞིན་མཚན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་ གནས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་ མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡེ་ ཤེས་ཅན། །དགོས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བསྒྲུབས་ ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ། འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ ལ། དེའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཆེན་པོ་ལམ་ལ་སློབ་བཞིན་པ་ དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པར་གྱུར་པས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རིག་པ་ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ སྤྱོད་ན། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྩ་བའི་ལུས་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེ་ ཀ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་སྐུ་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་ལ་སྐུ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ ལ་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ 5-635 ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་ སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འབྲེལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཟུང་འཇུག་དེའི་སྤྲུལ་པ་ནི། མ་དག་ པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། སེམས་ ཅན་གཞན་ངོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྤྱོད་
Chinese
噫！修习瑜伽之大者，证入双运而修习，行持亦与此无别。如何自身亦如是，仇敌亦如是；妻子亦如是，女儿亦如是；如何娼妓亦如是，母亲亦如是；如何婆罗门亦如是，旃陀罗亦如是；如何粪便亦如是，食物亦如是；如何珍宝匣亦如是；如何酒与尿亦如是；如何食物亦如是，粪便亦如是；如何妙香樟脑亦如是，粪便所出之臭亦如是；如何赞叹之语，亦如是诋毁之语；猛厉金刚持亦如是；如何白昼亦如是，夜晚亦如是；如何梦境亦如是，所见亦如是；如何怖畏亦如是，安住亦如是；如何安乐亦如是，痛苦亦如是；如何憎恨亦如是，爱子亦如是；无间地狱，高处天堂亦如是；如是罪与功德。如是知晓之智者，无有需要而作一切。若能成办隐秘之瑜伽，一切圆满皆得成就。如是说。彼之明妃行者，乃是接近果位之方便，故非不学双运之支分。是故，获得双运次第之大瑜伽士，于道上修学者，于等持中修习双运之智慧故，于后得位，明妃行之行持亦与双运无别而行。又当如何行持耶？获得双运次第之瑜伽士，其根本之身乃是双运之身，彼亦非唯一，而化为多种身相，彼等身相一一亦与自之智慧所生之眷属及供养之众无量无边而俱，于清净刹土中行持。对诸佛作供养，听闻佛法，接受灌顶，及一同行持等，5-635乃为增长自身大欲之三摩地大乐之智慧之义，以三种行持相联而成就之。彼双运之化身，于不净刹土中，以应机调伏之门饶益有情，故于其他有情前，行持三种行持。
English
E! The great yogi who is learning, having meditated on the union of dualities, their conduct is also inseparable from it. How self is like that, enemies are also like that; wife is like that, daughter is also like that; how prostitute is also like that, mother is also like that; how Brahmin is also like that, Chandalas are also like that; how excrement is also like that, food is also like that; how treasure box is also like that; how wine and urine are also like that; how food is also like that, excrement is also like that; how fragrant camphor is also like that, the smell from excrement is also like that; how words of praise, are also like words of slander; fierce Vajradhara is also like that; how daytime is also like that, night is also like that; how dream is also like that, what is seen is also like that; how fear is also like that, abiding is also like that; how happiness is also like that, suffering is also like that; how hatred is also like that, beloved son is also like that; Avici hell, high heaven is also like that; like that sin and merit. Knowing like that, the wise one, does everything without need. If one accomplishes the hidden yoga, all perfections will be accomplished. Thus it is said. The conduct of the vidyadhara is a means of approaching the fruit, so it is not a branch of the non-learning union. Therefore, the great yogi who has attained the stage of union, who is learning on the path, because they meditate on the wisdom of union in samadhi, in the post-meditation state, the conduct of the vidyadhara is also practiced inseparably from the union. And how should one practice? The yogi who has attained the stage of union, their root body is the body of union, and it is not only one, but transforms into many forms, and each of those forms is accompanied by countless retinues and offerings arising from their own wisdom, and they practice in pure realms. Making offerings to the Buddhas, listening to the Dharma, receiving empowerments, and practicing together, 5-635 is for the purpose of increasing the wisdom of great bliss, the samadhi of great desire, which is accomplished by connecting with three kinds of conduct. The emanation of that union, in impure realms, benefits sentient beings through the gate of taming beings according to their needs, so in front of other sentient beings, they practice the three kinds of conduct.
Tibetan
པར་མ་ངེས་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་ རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེར་བསྡུ་བ་ཡིན་ པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཚོགས་ཁྱད་ པར་ཅན་རྫོགས་པས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་ ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་དེ་ཁྱབ་ཅིང་། ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་རིག་ ཅིང་མྱོང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་ལུས་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལ་རོལ་བས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བདེ་ཆེན་ འཕེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་། བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མ་ རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་གྱི་སྙོམས་དགོས་ཤིང་ཆ་ཤས་ནས་མི་སྙོམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། ། འདིར་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོགས་གཏན་ནས་སྤངས་ཤིང་། བཟང་ངན་བདེ་ སྡུག་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས། བདག་ཉིད་དང་དགྲ་ནས། མནར་མེད་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་བདེན་ མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡང་མཉམ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡང་མཉམ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་དག་ལ་བསྲེས་ པས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བར་ཡང་མཉམ། རང་གིས་དེ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བར་ཡང་མཉམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཟང་ངན་ཉེ་རིང་གཙང་སྨེ་དགའ་སྡུག་ རེ་དོགས་སོགས་མེད་པར་མཉམ་ཁད་དེ་སྤྱོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་ཡང་གཅེས་ལ། ཡང་ན་དགྲ་ལ་མི་གཅེས་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཡང་མི་གཅེས་ 5-636 པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་ལ་འཛེམ་བག་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་སོགས་ སྤངས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡང་བསྟེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྲམ་ ཟེ་ལ་གཙང་བར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གདོལ་པ་ལ་ཡང་གཙང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ རང་གི་ལྤགས་པ་ལ་གཅེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གོས་ཧྲུལ་ཡང་གཅེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཕུབ་མ་ རིན་ཐང་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་འདྲ་དང་། ཇི་ལྟར་གཅི་བ་བཙོག་པར་བྱས་ཏེ་ སྤོང་བ་བཞིན་དུ། ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་། བཏུང་བྱ་མཆོག་ལ་ དགའ་བ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆུ་ཡང་བཏུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་མཆོག་དེ་བཞིན་དུ་བཤང་བ་ ཡང་སྟེ་བཟའ་མཉམ་དང་། ཡང་ན་མི་བཟའ་མཉམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་བཟང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "པར་མ་ངེས་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་\nརྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེར་བསྡུ་བ་ཡིན་\nཔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཚོགས་ཁྱད་\nཔར་ཅན་རྫོགས་པས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་\nལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་དེ་ཁྱབ་ཅིང་། ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་རིག་\nཅིང་མྱོང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་ལུས་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལ་རོལ་བས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བདེ་ཆེན་\nའཕེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་། བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་\nཔར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མ་\nརྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་གྱི་སྙོམས་དགོས་ཤིང་ཆ་ཤས་ནས་མི་སྙོམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །\nའདིར་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོགས་གཏན་ནས་སྤངས་ཤིང་། བཟང་ངན་བདེ་\nསྡུག་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་\nནས། བདག་ཉིད་དང་དགྲ་ནས། མནར་མེད་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་བདེན་\nམེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡང་མཉམ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡང་མཉམ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་དག་ལ་བསྲེས་\nཔས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བར་ཡང་མཉམ། རང་གིས་དེ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་\nཔའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བར་ཡང་མཉམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཟང་ངན་ཉེ་རིང་གཙང་སྨེ་དགའ་སྡུག་\nརེ་དོགས་སོགས་མེད་པར་མཉམ་ཁད་དེ་སྤྱོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཅེས་པར་བྱེད་པ་\nདེ་བཞིན་དུ་དགྲ་ཡང་གཅེས་ལ། ཡང་ན་དགྲ་ལ་མི་གཅེས་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཡང་མི་གཅེས་\n5-636\nཔར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་ལ་འཛེམ་བག་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་སོགས་\nསྤངས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡང་བསྟེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྲམ་\nཟེ་ལ་གཙང་བར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གདོལ་པ་ལ་ཡང་གཙང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་\nརང་གི་ལྤགས་པ་ལ་གཅེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གོས་ཧྲུལ་ཡང་གཅེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཕུབ་མ་\nརིན་ཐང་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་འདྲ་དང་། ཇི་ལྟར་གཅི་བ་བཙོག་པར་བྱས་ཏེ་\nསྤོང་བ་བཞིན་དུ། ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་། བཏུང་བྱ་མཆོག་ལ་\nདགའ་བ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆུ་ཡང་བཏུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་མཆོག་དེ་བཞིན་དུ་བཤང་བ་\nཡང་སྟེ་བཟའ་མཉམ་དང་། ཡང་ན་མི་བཟའ་མཉམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་བཟང་ག ============================================================
Tibetan
་བུར་ལ་སོགས་ པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་པར་ བསྟེན་པའམ་ཡང་ན་མཉམ་པར་མི་བསྟེན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྨོད་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་ ལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་དེ་ལའང་འཚལ་ བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་ལྟ་བ་དང་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་བྱེད་པ་བཞིན་མཚན་མོ་ ཡང་དེ་ལྟར་དང་། མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལྟར་ཉིན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་མི་བདེན་ པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་དུས་སུ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆོམ་རྐུམ་ལ་སོགས་ པ་འཇིགས་པར་རྩི་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱབས་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱང་སྟེ། ཡིད་རྟོན་མཉམ་དང་ མི་རྟོན་མཉམ་མོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་འགགས་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ ངོ་། །ཇི་ལྟར་སྡང་བའི་དགྲ་དེ་བཞིན་དུ་བུ་ཡང་སྟེ། བྱམས་པར་སྐྱོང་བའམ་ཡང་ན་སྤོང་བར་ མཉམ་པའོ། །དམྱལ་བ་མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱང་ 5-637 སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་སྤང་བྱར་མི་ཞེན་པར་ཡང་མཉམ་ལ་བླང་ བྱར་མི་ཞེན་པར་ཡང་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཅན་དེ། རེ་བ་དང་དོགས་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ ཏེ་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གསང་སྤྱོད་སོགས་ དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་སུས་ ཀྱང་འདིའི་རང་བཞིན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་སྟ་བུར་གྱུར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ཟུང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་བསྒྲུབས་ན། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཡང་ས་གོང་མ་གོང་མ་བགྲོད་ཅིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཁྱད་པར་གྱི་བོགས་འབྱིན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཐུན་མོང་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། ད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བོགས་འབྱིན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཐུན་མོང་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དབྱེ་ན། ཐུན་མོངས་གི་སྤྱོད་པ་དང་རིག་པའི་བརྟུལ་ ཞུགས་གཉིས་ཡོད་དོ། །སྔ་མ་ལ་དབྱེ་ན་ལས་དང་པོ་བའི་སྤྱོད་
Chinese
布尔等，以及如来所生的气味等污垢，也同样亲近或不亲近。如同喜欢赞美的言辞一样，也喜欢诽谤的言辞。如同不向大自在等世间神灵顶礼一样，也不向金刚持佛顶礼。如果向金刚持的身体形象顶礼，也向其顶礼。如同白天观看和行走等行为一样，夜晚也如此。如同夜晚睡觉一样，白天也如此。如同梦境不真实一样，醒来时所见之物也如此。如同害怕强盗等一样，救护之处也是如此。信任和不信任相同。如同不希望快乐停止一样，痛苦也是如此。如同憎恨的敌人一样，儿子也是如此。慈爱地养育或抛弃也相同。如同不希望无间地狱的痛苦一样，天界也是如此。 5-637 同样，对于罪恶和功德，不执着于舍弃，也不执着于接受。像这样了解之后，具有双运无二智慧的人，没有希望、怀疑和后悔，为了众生的利益而做一切，没有什么不可做的。所谓的隐藏的苦行，虽然阿瓦都提秘密行等有其他的意义，但在这里是这样说的：因为六道众生没有人能理解此人的自性，所以极其隐藏，成为隐士的苦行，如果圆满地修持双运的行为，最终圆满就能成佛，即使没有获得，也能逐渐登上更高的境界，一切圆满的功德都能成就。 现在稍微共同地讲述一下特殊增益行为的分类。 现在稍微共同地讲述一下特殊增益行为的分类。也就是，如果区分密咒的行为，有共同的行为和明智的苦行两种。如果区分前者，有最初业者的行为。
English
Bhur, etc., and similarly, the impurities such as the odors arising from the Tathagata, are either equally approached or not approached. Just as one delights in words of praise, so too does one delight in words of blame. Just as one does not prostrate to worldly deities such as the powerful Great Lord, so too does one not prostrate to Vajradhara Buddha. If one prostrates to the body image of Vajradhara, one also prostrates to that. Just as one acts with seeing and walking during the day, so it is at night. Just as one sleeps at night, so it is during the day. Just as dreams are untrue, so too are the things seen when awake. Just as one fears robbers, etc., so too is the place of refuge. Trust and distrust are the same. Just as one does not want happiness to cease, so too is suffering. Just as a hated enemy is, so too is a son. Cherishing with love or abandoning are the same. Just as one does not want the suffering of Avici hell, so too is the heavenly realm. 5-637 Similarly, one is equally unattached to abandoning sin and merit, and equally unattached to accepting them. Having understood this, the one with the non-dual wisdom of union, without hope, doubt, or regret, does everything for the benefit of sentient beings, and there is nothing that is not done. The so-called hidden ascetic practice, although there are other meanings such as the Avadhuti secret practice, here it is said: Because none of the six realms can understand the nature of this person, it is extremely hidden, becoming the ascetic practice of a hermit. If one fully accomplishes the practice of union, one will ultimately attain Buddhahood through completion, and even if one has not attained it, one will gradually ascend to higher and higher levels, and all perfect qualities will be accomplished. Now, let us briefly explain the classification of special enhancing conduct in general. Now, let us briefly explain the classification of special enhancing conduct in general. That is, if we distinguish the conduct of mantra, there are two types: common conduct and the asceticism of wisdom. If we distinguish the former, there is the conduct of the initial practitioner.