Tibetan
ང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེའི་ངོ་ བོར་བྱ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། ། ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང་། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ ཀུན་བདག་དངོས་གྲུབ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་ དང་པོ་ནི་སྔར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟག་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་འཕྲོས་བླངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ 5-515 ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི། རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ནས་གླེང་བླངས་ཏེ་མང་དུ་བཤད་ཅི་ཞིག་ དགོས་ཏེ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཚོར་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་པ་ལ་གང་དང་གང་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ ཅད་སྒྱུ་མའི་བརྟག་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེས། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག་ཅིང་བསྒོམས་པས་ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟགས་ཚད་དང་པོའོ། ། དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཞིབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་ བཞིན་མེད་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟར་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕྱི་དོན་དུ་ མ་གྲུབ་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཆུ་ཡིན་པ་ལྟར་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཤར་ བ་དང་། མིག་འཁྲུལ་ལྟར་རགས་པའི་སྣང་བའི་འདི་ལས་ལོག་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེ་སོ་སོའི་དོན་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་སྣང་སྟོང་ཙམ་ གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི། གཙོ་བོ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདིས་དངོས་སུ་ནི། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་རྙེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ བ་མིན་པས་གཞན་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་དངོས་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པ་ ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མཐོང་བ་དང་རེག་བྱ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོས་པ་དང་ ཚོར་བ་དང་མྱོང་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བརྟན་གཡོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ དུ་བདེན་པར་མེད་དེ། དེ་དང་མཐུན་པར་མཉམ་བཞག་ཏུ་རགས་པ་ལས་སྣང་གིས་བསྡུས་ པའི་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་མི་སྣང་ལ། ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ ཤར་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕྲ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཡོད་པར་ནི་ རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཞེས་རང་གིས་མཐོང་ཐོས་སུ་རུང་བའི་ལས་སྣང་འགགས་ཏེ། དེའི་ཤུལ་ 5-516 ལམ་དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེའི་ངོ་\nབོར་བྱ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །\nཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང་། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་\nཀུན་བདག་དངོས་གྲུབ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་\nདང་པོ་ནི་སྔར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟག་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་འཕྲོས་བླངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་\n5-515\nལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི། རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ནས་གླེང་བླངས་ཏེ་མང་དུ་བཤད་ཅི་ཞིག་\nདགོས་ཏེ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་\nམཐོང་ཐོས་བྱུང་ཚོར་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་པ་ལ་གང་དང་གང་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་\nཅད་སྒྱུ་མའི་བརྟག་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེས། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག་ཅིང་བསྒོམས་པས་\nམངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟགས་ཚད་དང་པོའོ། །\nདེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཞིབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་\nབཞིན་མེད་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟར་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕྱི་དོན་དུ་\nམ་གྲུབ་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཆུ་ཡིན་པ་ལྟར་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཤར་\nབ་དང་། མིག་འཁྲུལ་ལྟར་རགས་པའི་སྣང་བའི་འདི་ལས་ལོག་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།\nདཔེ་སོ་སོའི་དོན་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་སྣང་སྟོང་ཙམ་\nགྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི། གཙོ་བོ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་པའི་\nརྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདིས་དངོས་སུ་ནི། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་\nརྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་རྙེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་\nབ་མིན་པས་གཞན་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་དངོས་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པ་\nནི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མཐོང་བ་དང་རེག་བྱ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོས་པ་དང་\nཚོར་བ་དང་མྱོང་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བརྟན་གཡོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་\nདུ་བདེན་པར་མེད་དེ། དེ་དང་མཐུན་པར་མཉམ་བཞག་ཏུ་རགས་པ་ལས་སྣང་གིས་བསྡུས་\nཔའི་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་མི་སྣང་ལ། ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་\nཤར་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕྲ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཡོད་པར་ནི་\nརབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཞེས་རང་གིས་མཐོང་ཐོས་སུ་རུང་བའི་ལས་སྣང་འགགས་ཏེ། དེའི་ཤུལ་\n5-516\nལམ་དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ག ============================================================ྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པས་ཁྱབ་ པ་ནི། མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཏེ་རྟགས་ཚད་གཉིས་པའོ། །དབང་ པོ་གང་དང་གང་གིས་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོགས་རགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ སྟེ་ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་བདེ་བའི་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུར་ཤེས་པ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ན་ཡུལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ སོགས་དག་སྣང་ཀུན་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ན་རྗེས་ཐོབ་ སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་རྟགས་ཚད་གསུམ་པའོ། །འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་བདེ་སྟོང་ གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས། གཞན་བསྐྱེད་ཆོག་གི་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར། ལྷ་སྐུ་ལ་ སོགས་པ་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་སུ་ལམ་ལམ་འཆར་ན། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ ཚད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་དུས་ཀུན་དུ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པར་རང་ ཉིད་ཀྱིས་ནི། དེ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའམ། དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པའི་འགྱུར་ལས། དེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཀུན། །རྣམ་ཀུན་ཀུན་ ཚེ་རང་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ། །གྲུབ་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ གྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་གོ་བདེ་སྟེ། མདོར་ན། ཡུལ་གང་དུ་ཡིན་ཡང་རུང་། གནས་སྐབས་ཅིར་ ཡིན་ཡང་རུང་། སྤྱོད་ཚུལ་རྣམ་འགྱུར་གང་གི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཡང་རུང་། འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་ རྟགས་ཚད་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་དངོས་སུ་ 5-517 མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། སློབ་པའི་ཟུང་ འཇུག་གི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་འདྲེས་མར་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་ནི་ དངོས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ། རང་གི་ལྷ་སྐུ་ཉམས་སུ་ མྱོང་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ཡང་མཐོང་བ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ ཏུ་དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཕྱིར་ལ་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་རིམ་པ་འདི་ཐོབ་པའི་
Chinese
诸轮等清净显现无边遍布，是于等持幻化获得稳固之相，即是第二种相的量度。任何根所成为道的色等粗略境相，都要将彼与彼的自性融入大乐的自性中，未入定之时，即在座间行持的修习中，以结合乐来增广，并以如幻了知来增广，那么那些境也都会成佛，与幻身的本尊等一切清净显现的自性平等结合，即自生显现，那么就是后得幻身圆满，即是第三种相的量度。这仅是在后得显现上以乐空增广，不需要其他生起的勤作，本尊等清净显现如闪电般闪耀显现，这就是后得幻化圆满的量度。又，任何时候任何方向，一切诸佛与自性恒常在一切方面都无有差别，自己会见到一切诸佛都成就为自己的体性，或者说： 二十仪轨的译文中说：彼以一切处，一切时一切，诸相一切生，自性即诸佛，成就自见之。这样说很容易理解。总之，无论在何处，无论在何种情况下，无论以何种行为姿态，无论以何种方式，一切有情各自的法性，本来就成就为一切诸佛的体性，修行者自己会见到，这就是幻身极其圆满的方法，即是第四种相的量度。也就是说，直接见到一切诸佛安住在自己身上，这是无学双运结合的阶段，在有学双运的阶段，见到和未见到是混合存在的，而在此处，虽然不是直接见到，但在入定的时候，通过体验自己的本尊，也会随之见到诸佛安住，在后得时，会获得由此引发的、无法逆转的定解。 第四，获得此次第的
English
The complete pervasion of pure appearances, such as wheels, is a sign of stability in illusory samadhi, the second sign and measure. Whatever sense faculty becomes the path, all coarse object appearances such as forms should be mixed with the nature of great bliss as their essence. When not in samadhi, that is, in the practice of conduct between sessions, expand bliss through union, and expand through knowing it as illusory. Then those objects will also become Buddhas, and when equally joined with the nature of all pure appearances such as the deity form of the illusory body, that is, when self-arisen, then the subsequent attainment of the illusory body is perfected, the third sign and measure. This is merely expanding appearances in the post-meditation with bliss and emptiness. Without needing the effort of other generation, when deity forms and so forth appear vividly as a multitude of pure appearances, that is said to be the measure of perfected post-meditation illusion. Furthermore, at all times and in all directions, all Buddhas and oneself are always without difference in all aspects. One will see that all Buddhas are established as one's own essence, or: From the translation of the Twenty Rituals: "Through that, everywhere, at all times, in all aspects, in all lives, oneself is naturally all Buddhas, one will see oneself accomplished." This is easy to understand. In short, wherever it may be, in whatever state it may be, through whatever behavior or manner, in whatever way, the nature of all beings is primordially established as the essence of all Buddhas, the practitioner will see this for themselves. This is the method for the ultimate perfection of the illusory body, the fourth sign and measure. That is, directly seeing all Buddhas residing within oneself is the stage of non-learning union with practice. In the stage of learning union, seeing and not seeing are mixed. Here, although not directly seeing, in the state of samadhi, through experiencing one's own deity, one will also see the Buddhas residing, which is in accordance with the subsequent attainment. In the post-meditation, one will gain an irreversible certainty drawn from that. Fourth, obtaining this sequence of
Tibetan
གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། གཙོ་བོ་བདེ་བ་ ཀུན་རང་བཞིན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་དང་བཞུགས། །གནས་དང་ཟས་དང་ གསོ་ལ་སོགས། །མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་རྙེད། །སྲིད་པ་གཅོད་པར་འགྱུར་ བ་དང་། །འགྲོ་ལ་རབ་མཆོག་སྟོན་པར་འགྱུར། །ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་ ཕན་པར་མཛད་པས་གཤེགས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ སུ་རྗེས་སྡུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་པས་ན། །འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཅི་ཡང་མེད། ། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ལས་དང་ཉོན་ མོངས་ལམ་ཅན་ལུས། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲི་ ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་མཚུངས། །འདི་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་མི་ཤེས་པས། །ཀུན་རྫོབ་པ་ ནི་ཉེར་དམིགས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་ནད་རྣམས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །དེ་དག་སྒྱུ་མའི་སྨན་ གྱིས་སོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་མན་ངག་དག །གང་གིས་བླ་མ་ལས་མ་བསྒྲུབས། ། རྟག་དང་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པས། །མི་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་ སྐུ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི། གཙོ་བོ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ སྣང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀུན་ཞུ་བདེ་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ 5-518 པའོ། ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐེག་པ་འོག་མས་ཐོབ་པའི་ས་བཅུ་པ་པ་རྣམས་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་ སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཟིན་པའོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ གནས་དང་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡིན་ཡང་རུང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་ མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་དབང་འབྱོར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དང་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་ན། ཕན་ཚུན་ གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་གཞན་ རྣམས་ཀྱི་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་ཡང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་དགོས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ འགའ་ཞིག་སྟོན་དགོས་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། ཕལ་ཆེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་གི་སྐལ་ བ་དང་ལྡན་པར་སྣང་སྟེ་
Chinese
讲述暂时的功德是：主尊一切安乐自性，大心士行走和安住，处所和食物及医药等，从虚空刹那获得。将能断除有，将为众生宣说最胜，天神等一切供养，一再地作礼。如导师圆满正等觉，以利益世间而逝世，如是瑜伽大士，于种种智慧中随之摄集。以金刚萨埵表示，没有不成就的。大乐大印，自己随之将成就。业和烦恼为道的身体，作者和果，如阳焰和梦，与乾闼婆城市等同。不认识如此的等持，世俗者乃是趋近对治，生起贪欲疾病者，彼等以幻化之药。自己加持的口诀，谁没有从上师处修持，缘于常断，那人是退转者。如是说，获得幻化身的瑜伽士，因为是主尊即大乐的等持，于自显现，身语意一切融乐，安住于究竟大乐的自性中。 如是说，如同下乘所获得的十地者一般，以特别宣说的形式，那瑜伽士称为大心士。他是行走和安住等，无论做什么行为，也不受散乱的控制，而是恒常被乐空的等持的力量所摄持。无论是宫殿等的处所，还是食物衣服等的用具，无论是什么，仅仅是意念，就能从虚空中刹那获得，是获得自主，是获得虚空藏的微小等持。修行者自己和获得幻身时，彼此的行境中，能自在地随欲而行，是如此的。虽然其他普通众生不能如实见到，但除非是为了调伏所化众生而必须示现一些特殊的行为，否则，大多会显现为具有圆满殊胜的福分。
English
The explanation of temporary merits is: The main deity is the self-nature of all bliss. The great-minded one walks and abides. Places, food, medicine, etc., are obtained from the sky in an instant. One will be able to cut off existence and will proclaim the supreme to beings. All the gods and goddesses will make offerings and repeatedly prostrate. Just as the teacher, the complete and perfect Buddha, passed away by benefiting the world, so too, the great yogi gathers in various wisdoms. By representing Vajrasattva, there is nothing that will not be accomplished. The great bliss, the great seal, will be accomplished by oneself. The body that has karma and afflictions as its path, the doer and the result itself, are like mirages and dreams, and are similar to cities of gandharvas. Because one does not know such samadhi, the conventional one is close to the antidote. Those who have diseases of desire are treated with illusory medicine. The secret mantra of self-blessing, whoever has not practiced it from the guru, by focusing on permanence and annihilation, that person is a degenerate. It is said that the yogi who has attained the illusory body, because he is the main deity, the samadhi of great bliss, in his own appearance, body, speech, and mind all melt into bliss, abiding in the ultimate nature of great bliss. It is said that such a one is like the tenth-level bodhisattvas attained by the lower vehicles. In the manner of special proclamation, that yogi is called a great-minded one. Whether he is walking or abiding, whatever actions he does, he is not controlled by distraction, but is always held by the power of the samadhi of bliss and emptiness. Whether it is a place like a palace or utensils like food and clothing, whatever it is, just by thinking of it, one can obtain it from the sky in an instant. It is obtaining autonomy, it is obtaining the small samadhi of the treasury of space. When the practitioner himself and the one who has attained the illusory body, in each other's realm of activity, can freely act as they wish, it is like that. Although other ordinary beings cannot see it as it is, unless it is necessary to show some special behaviors in order to subdue the beings to be tamed, for the most part, they will appear to have complete and excellent merit.