Tibetan
་མཐར་ཐུག་བསྒྲུབས་ཤིང་། རང་རྒྱུ་ལུགས་ཟློག་གི་རྣམ་ ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས། གཞི་དུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལམ་དུས་ ཀྱི་སྣང་གསུམ་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་དེ་དངོས་སུ་ལྷ་ སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། ། 5-481 འདི་སྐབས་རགས་པའི་ལུས་ཡོད་མོད། །དེ་བས་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་ གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཡང་གཙོ་བོར་དེ་ལ་གནས་སོ། །ལྷ་སྐུ་དེ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་དུ་མ་འཆར་ཡང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫས་དང་ སྔགས་ལས་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་ལྟར་འོད་གསལ་ཉིད་རྫས་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་སྔགས་ལྟ་བུས་བསྐྱེད་ པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷ་སྐུ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ ལམ་གྱི་བདེ་བས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཞིང་། གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཀྱང་ ཡིན་ལ། སྔོན་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་རྟོགས་པས་བརྟགས་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ སྐབས་འདིར་དེ་ལ་འཕོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ གནས་པའི་གང་ཟག་དེས། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པ་མིན་ཡང་། སྐབས་ འདིའི་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉོན་མོངས་མིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་ རྣམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་པ་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ གྱི་ཚུལ། །སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་དང་། །དུས་ དང་གང་ཟག་ཉིད་དང་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་ དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གྲུབ་པ་ན། རང་གི་ རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་དེ་བས་ན་རང་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྲོ་ བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་རླུང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ རིམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཚིག་གི་ལམ་གྱི་ཡུལ་འདི་ཉིད། །གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རང་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ 5-482 པའི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་བ
Chinese
最终成就，以自因逆转的三种识而正确成就，由于基础时期的气心之上，以道时期的三现喜乐加持的缘故，气心本身真实显现为本尊身相，那本身就转变为瑜伽士的身，也做身体的行为了。 5-481 此时虽有粗身，但那本尊身也成为瑜伽士身的主体，我慢也主要安住于彼。那本尊身是显空不二的，虽然显现多种形象，但因为不是以所取的自性成立的，并且如从物质和咒语中产生幻化一样，光明自性如同物质，由气咒等产生，因此称之为幻身。此本尊身的因是基础时期的喜乐以道之喜乐庄严，并且也是本来的身，因此也是我，以前有庸常的我慢和以证悟观察的本尊我慢，此时转移到彼上的是非烦恼的我慢，处于幻身次第的补特伽罗，虽然总体上没有从根本上断除烦恼我慢，但此时的本尊我慢不是烦恼。如是说，在《楞伽经》中说： “有情相续蕴，以及彼等缘和尘，以及主宰自在造作者，唯是心识我说也。”以及《喜金刚》中说：一切识的体性，往昔的士夫自在和，我和滋养有情和，时间和补特伽罗自身和，一切事物的自性，以幻化的形象真实存在。就像这样，自己成就幻身时，自己的气心显现为大金刚持幻化一般，因此自己的本尊身如此这般，遍布一切有情身体的气心也逐渐显现为幻化之身的自性，在此密咒乘中宣说。如《金刚鬘》中所说：词句道的境界此，主尊智慧身自性，为利一切有情故，虹光
English
Ultimately accomplished, correctly accomplished by the three consciousnesses of self-cause reversal, because on the wind-mind of the base period, the three appearances of the path period are blessed by bliss, the wind-mind itself actually appears as the form of the deity, and that itself is transformed into the body of the yogi, and also performs the actions of the body. 5-481 At this time, although there is a coarse body, that deity body also becomes the main body of the yogi's body, and pride also mainly dwells in it. That deity body is inseparable from appearance and emptiness, and although it appears in various forms, it is not established by the nature of what is grasped, and like the illusion arising from matter and mantra, the nature of luminosity is like matter, and it is produced by wind mantras, etc., therefore it is called the illusory body. The cause of this deity body is that the bliss of the base period is adorned with the bliss of the path, and it is also the original body, therefore it is also the self, and there was a common pride and a deity pride examined by realization, and what is transferred to it at this time is the non-afflictive pride, the person who is in the stage of the illusory body, although generally has not completely abandoned the afflictive pride from the root, but the deity pride at this time is not an affliction. As it is said, in the Lankavatara Sutra it says: "Sentient beings, continuum, aggregates, and likewise, conditions and dust, and the chief, the powerful maker, I say are only mind." And in the Hevajra it says: The nature of all consciousnesses, the former man, the powerful, and I, and nourishing sentient beings, and time, and the person himself, and the nature of all things, truly dwell in the illusory form. Like this, when one's own illusory body is accomplished, one's own wind-mind appears as the great Vajradhara illusion, therefore one's own deity body is like this, and the wind-minds that pervade the bodies of all beings also gradually appear as the nature of the illusory body, as it is declared in this mantra vehicle. As it is said in the Vajramala: This realm of the path of words, the nature of the wisdom body of the chief, for the benefit of all sentient beings, rainbow
Tibetan
ཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ མི་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། རང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ ནས་རིམ་གྱིས་བསླབས་པས། མཐར་རང་གི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་། ། ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་རང་གིས་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་བསྟན་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་འདིས་སྒྱུ་ལུས་ སྤྲོ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐབས་ན་རང་གི་རླུང་སེམས་ལྷ་ སྐུར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་། ཕྱིར་རིམ་པས་གོམས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་ ལྟར་འགྲོའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདུས་པའི་རྩ་བཤད་ན་ཧ་ཅང་གསལ་བར་མེད་ པས། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ ལྷ་སྐུ་སྤྲོ་བའི་དམིགས་པ་འདིར་སྦྱོར་ཡང་། རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཐབས་ཕྲུ་རློག་པ་ལ་ངོས་ འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ ལ་བརྟེན་ནས་ལུགས་ཟློག་གི་དགའ་བཞིའི་སྐབས། ལྟེ་བ་ནས་ཡར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་ བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡས་བབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་ནོར་ བུའི་རྩེ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་། མས་བརྟན་གྱིས་དུས་ནོར་བུ་དང་མགུལ་དང་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་ རྣམས་སུ་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ལས་ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་མཁས་ཆུང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དབྱེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ དེ་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ནས་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོའོ། །འོན་ཀྱང་དགའ་ བཞི་སྣང་བ་བཞི་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་གར་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་ནས། མགྲིན་པར་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ 5-483 རྩ་བའི་སྐུ་དེ་དང་སྤྲོས་པའི་སྐུ་དེ་དག་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རེ་རེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ རབ་འབྱམས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཕུང་གི་དྭངས་མ་རླུང་སེམས་ཙམ་དེ་རྣམ་སྣང་ དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ནི་འོད་དཔག་ མེད་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནི་དོན་ཡོད་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཆད་པར་འགྱུར་བ་\nམི་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། རང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་\nནས་རིམ་གྱིས་བསླབས་པས། མཐར་རང་གི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་\nཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་\nཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་། །\nཚིགས་བཅད་སྔ་མས་རང་གིས་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པ་བསྟན་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་འདིས་སྒྱུ་ལུས་\nསྤྲོ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐབས་ན་རང་གི་རླུང་སེམས་ལྷ་\nསྐུར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་། ཕྱིར་རིམ་པས་གོམས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་\nལྟར་འགྲོའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདུས་པའི་རྩ་བཤད་ན་ཧ་ཅང་གསལ་བར་མེད་\nཔས། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་\nལྷ་སྐུ་སྤྲོ་བའི་དམིགས་པ་འདིར་སྦྱོར་ཡང་། རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཐབས་ཕྲུ་རློག་པ་ལ་ངོས་\nའཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་\nལ་བརྟེན་ནས་ལུགས་ཟློག་གི་དགའ་བཞིའི་སྐབས། ལྟེ་བ་ནས་ཡར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་\nབ་དང་། ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡས་བབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་ནོར་\nབུའི་རྩེ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་། མས་བརྟན་གྱིས་དུས་ནོར་བུ་དང་མགུལ་དང་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་\nརྣམས་སུ་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ལས་ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི།\nརེ་ཞིག་མཁས་ཆུང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དབྱེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་\nདེ་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ནས་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོའོ། །འོན་ཀྱང་དགའ་\nབཞི་སྣང་བ་བཞི་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་གར་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་ནས། མགྲིན་པར་\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་\n5-483\nརྩ་བའི་སྐུ་དེ་དང་སྤྲོས་པའི་སྐུ་དེ་དག་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རེ་རེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་\nརབ་འབྱམས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཕུང་གི་དྭངས་མ་རླུང་སེམས་ཙམ་དེ་རྣམ་སྣང་\nདང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ནི་འོད་དཔག་\nམེད་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནི་དོན་ཡོད་ག ============================================================ྲུབ་པ་དང་། ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ནི་ མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཁམས་བཞི་པོ་རྣམས་ ཀྱི་དེ་ནི་ཡུམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་གི་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔའམ་དྲུག་པོ་ རྣམས་ཀྱི་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཞི་འཁོར་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས། རེ་རེ་བཞིན་ཡང་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་ ཀྱི་རླུང་སེམས་དེ་ནི་རིགས་ལྔ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱིས་དབྱེ་ བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུར་བློ་བཅོས་ནས་བསྒོམ་ པ་མིན་པས་དེ་དང་དེ་དག་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིར་ཁྲོ་བོ་ཡམ་ཡུམ་གྱི་ གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། འཕགས་པ་ལྷའི་བདག་བྱིན་བརླབ་པར། སྤྱོད་པ་དེ་བསྡུས་པར་གང་ བཤད་པའི། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐ་དད་པ། །རིགས་ ལྔ་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། ཁྲོ་བོ་ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་དམག་ལ་སོགས། །དེ་ནི་ ཡོད་མིན་དེ་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་བས། འདིར་སྤྱོད་བསྡུས་ལ་ཁ་འཕངས་ པ་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་ལ་དགོངས་སོ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ 5-484 དཔལ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྟ་བུའམ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་མ་མོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། དམག་ནི་འཁོར་ཚོགས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མཐའ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ ལ། དེ་དག་རང་བཞིན་སོ་སོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་རང་གི་ངོ་བོ་ན་གཅིག་ཏུ་ཡང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲ་རེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ ཚུལ་རེ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཚུལ་རེ་འོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་བདེ་ བ་ལ་འགོད་ཚུལ་དེ་དང་། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་རེ་ཡང་ཡོད་པས། རང་གཞིན་གྱི་འགྲོ་
Chinese
以及第五个，即是那识， 转变为不动佛的坛城。 同样地，地、水、火、风这四个界， 即是四母的坛城。 眼等六根，即是六或八位菩萨的坛城。 色等五或六境， 即是金刚母们的坛城。 总之，由识所摄的五种智慧，由于它们是遍一切处的， 因此，每一个也都是五种智慧的自性，风心即是五种姓的坛城。以外器和内情来区分， 所有被分别的法，都应当观修成如幻的坛城，而不是其他的。 这些的观修方式是，不像生起次第那样改造心识来观修， 而是那些自然显现。 虽然这部论典中没有忿怒尊父母的明确说明，但在圣天（梵文：Āryadeva）的自我加持中说：如何概括地宣说行持， 五部的佛陀大本体，天和天母各异，从五部中真实生起， 忿怒尊、使者、使女，奴仆、婢女、军队等，那是有也不是没有，为了众生的利益而善加显示。 如此瑜伽士的自性， 一切舒展和收摄。 因此，这里所说的概括行持，是指身体寂静的时候。 忿怒尊、忿怒母和使者、使女，金刚空行和金刚空行母的众会，以及奴仆、婢女、护方等， 5-484 如吉祥怙主七十五尊，或大黑天和七母等，军队是不确定的各种眷属。 简而言之，风心本身显现为世间和出世间的无量无边的坛城， 但那些并非各自独立存在，也不是在自性上完全同一，而是通过禅定的各种变化，有时能圆满自身相续的资粮， 有时能清净业障，有时能真实地将其他众生安置于安乐，有时也能成熟他们的相续，因此，自性的显现
English
and the fifth, which is that consciousness, transforms into the mandala of Akshobhya. Similarly, the four elements of earth, water, fire, and wind, are the mandala of the four mothers. The six faculties, such as the eye, are the mandala of the six or eight Bodhisattvas. The five or six objects, such as forms, are the mandala of the Vajra mothers. In short, the five wisdoms gathered by consciousness, since they are all-pervasive, therefore, each one is also the nature of the five wisdoms, and the wind-mind is the mandala of the five families. Distinguishing between the outer vessel and the inner essence, all the differentiated dharmas should be meditated upon as an illusion-like mandala, and not as anything else. The way to meditate on these is not to transform the mind like in the generation stage and then meditate, rather, those arise naturally. Although there is no clear explanation of the wrathful deities, male and female, in this text, in the self-blessing of the noble Āryadeva, it says: How to generally explain the conduct that is summarized, the great essence of the Buddhas of the five families, the gods and goddesses are different, truly arising from the five families, wrathful ones, messengers, and messenger women, servants, maids, armies, etc., that is, it is and is not, but is well shown for the benefit of beings. Thus, the nature of the yogi, all expanding and contracting. Therefore, the summarized conduct mentioned here refers to the time of physical solitude. The wrathful deities, wrathful mothers, messengers, and messenger women, the assemblies of Vajra Dakinis and Vajra Dakinis, as well as servants, maids, protectors of the directions, etc., 5-484 like the seventy-five glorious protectors, or Mahakala and the seven mothers, etc., the army is an uncertain variety of retinues. In short, the wind-mind itself appears as limitless and boundless mandalas of the mundane and supramundane, but those do not exist independently, nor are they completely identical in nature, but through various transformations of samadhi, sometimes one can perfect the accumulation of one's own continuum, sometimes one can purify obscurations, sometimes one can truly place other beings in happiness, and sometimes one can ripen their continuum, therefore, the manifestation of nature.