Tibetan
མས་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་ཀྱང་མི་ མཐོང་སྟེ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་ནོ། །ཏིལ་བཙིར་ཏེ་ཞིག་པ་ན་ཏིལ་མར་མཐོང་བ་བཞིན་ དུ་རགས་པ་རྣམས་འགགས་པ་ན། འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ཞིག་ལུས་སོ། ། སྐབས་དེ་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་ཀྱང་། འོད་གསལ་དེ་ ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རོ་བསྒྱུར་ཏེ་གནས་པའི་ ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་མི་ཐུབ་པར་སླར་ཡང་སྲིད་པ་བདུན་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ། །འོད་གསལ་རླུང་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ རང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་ལ། ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བག་ ཆགས་དང་རླུང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་ བ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ན། དེའི་ཤུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ ཆེན་ཁོ་ན་ལུས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ལ་དངོས་སུ་རེག་པ་སྟེ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མེ་ ལོང་གཟུགས་ལ་ཁ་བལྟས་པ་ན། གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་འགགས་པ་ན་མེ་ལོང་གི་ངོས་འཇམ་པོ་མཐོང་ ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་གང་ཞིག་གིས་བྱིས་ 5-479 པ་རྣམས་འཁོར་བའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཉིད་བདག་བྱིན་ བརླབ་པའི་ལྷ་སྐུ་བྱས་ན། ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཏེ་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དེས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ པའི་གཞི་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཡང་འདིར་ནི་རགས་པའི་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་ རྒྱུན་ཆད་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན་པས། གཞན་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་པོར་མེད་ཅིང་། གཞན་གང་ ཡང་འཆི་བ་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་དེ་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ དེས་སྐྱེ་བ་ཡང་མྱོང་འཆི་བ་ཡང་མྱོང་བས། འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁོར་བ་པོ་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་མེད་ན། སེམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་རུང་བདེ་སྡུག་གི་ཡུལ་ དང་འཕྲད་པར་ཡང་མི་རུང་། ཐོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྒོམ་པ་ཡང་མི་རུང་ཡུལ་དང་ མ་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ། ལས་མི་གསོག་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པར་འགྱུར་ན། སེམས་དེ་ རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་དེ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་དང་སེམས་ཐ་དད་པར་གནས་ན་ཡང་ བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་རུང་སྟེ། རླུང་གཡོས་ཀྱང་སེམས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ རླུང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འདྲེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། རླུང་གི་དངོས་ པོ་དང་འདྲེས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི། སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཏེ་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མེད་ལ། སེམས་ དེ་ཉིད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ལས་ གསོག་པ་དང་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ལས་སྣང་ གསུམ་གྱི་རླུང་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ 5-480 འོད་གསལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་དེའི་བཞོན་པའི་ རླུང་སྐྱེ། དེ་ནས་སྣང་གསུམ་ལས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། སྣང་གསུམ་གྱི་ རླུང་ལས་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ཅུའི་རྟར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེས་ལས་གསོག་པ་སོགས་ སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གསལ་བར་ངོས་གཟུང་བ་ལ། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ། སྒྱུ་ལུས་དེ་ སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། ། དང་པོ་ནི་། དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། །དེ་བས་འདི་ ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། ། ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདུ་ཤེས་ དང་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་ དང་། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཤེས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་དག་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་ དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་འོད་གསལ་བའི་ སེམས་དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ལ་རྐྱེན་སྐད་ཅིག་མའི་སྣང་གསུམ་ཙམ་མ་ ཡིན་པར་སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་དང་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ས་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔེའི་ འོད་གསལ་ལ་བལྟོས་པའི་བདེ་ཆེན
Chinese
如同油遍布于芝麻中却不可见，芝麻被压榨破碎时，才能见到芝麻油一样，粗大的（身体）诸根停止活动时，就只剩下光明的明点风心了。 那时，轮回的其他法虽然没有显现，但光明本身由于从无始以来积累的习气而改变滋味而存在，因此，不能只停留在光明本身中，而是再次次第产生七有，从而转动轮回之轮。具有光明的风，由于不认识自己的本性，所以才这样，如果认识就能解脱。也就是说，显现为习气和风的识，如果如实证悟到它自己的本性本来就不存在，那么在其后只剩下俱生大乐，这就是真实触及实相，也就是解脱。例如，当镜子面对影像时，会显现各种各样的影像，却不认识镜子表面的自性。当影像消失时，就能看到镜子平滑的表面一样。因此，任何具有光明风心的识，都会束缚孩童于轮回的束缚中，如果将这个心观想为本尊加持的佛身，那么，瑜伽士就能通过这个方法，到达善逝佛陀的境界，也就是果位。这段话清楚地表明了圆满次第中观想本尊的基础。此外，这里粗大的身心全部断绝和停止，所以，没有其他的受生者，也没有其他的死亡者，因为具有心和显现三者自性的光明风心，以及伴随的分别念存在期间，光明风心也会经历生和死，所以，要知道在轮回之处的轮回者就是它。而且，如果只有心的法，那么，心是不可指示且无有阻碍的，因此，也不能去往各种地方，也不能遇到苦乐之境。由于不与境相遇，所以也不能依靠听闻等来修道。
English
Just as oil is pervasive in sesame seeds but invisible, and sesame oil is seen when sesame seeds are crushed, so too, when the gross elements cease, only the clear light wind-mind remains. At that time, although other phenomena of samsara are not manifest, the clear light itself, due to the accumulated habitual tendencies from beginningless time, transforms its taste and remains. Therefore, one cannot remain in that alone for long, but again the seven existences are successively born, thus turning the wheel of samsara. The clear light together with wind, because it does not recognize its own nature, is thus. If it recognizes, it will be liberated. That is, when the consciousness that appears as habitual tendencies and wind is directly realized to be in accordance with its own nature, which has never existed from the beginning, then only the co-emergent great bliss remains in its place, which is actually touching the reality, that is, liberation. For example, when a mirror faces an image, various images appear, but the nature of the mirror's surface is not known. When the image ceases, one can see the smooth surface of the mirror. Therefore, any consciousness, clear light wind-mind, binds children to the bonds of samsara, and if that mind is made into a deity body blessed by oneself, then by that method, the yogi will go to the state of the Sugata Buddha, that is, the state of fruition. This passage clearly shows the basis for visualizing the deity in the completion stage. Furthermore, here the entire gross body and mind are completely cut off and cease, so there is no other who takes birth, and there is no other who dies, because as long as the clear light wind-mind, which is the nature of the three aspects of mind and appearance, along with conceptual thought, remains, the clear light wind-mind also experiences birth and death, so it should be known that the one who revolves in the place of samsara is that itself. Moreover, if there is only the dharma of mind, then since the mind is unteachable and unobstructed, it is also impossible to go to various places, and it is also impossible to encounter the objects of happiness and suffering. Since it does not encounter objects, it is also impossible to cultivate the path based on hearing, etc.
Chinese
如果烦恼不生起，业不积累，就不会受生，那么心 与风相结合，一切都由此而生。即使风和心各自存在， 也无法起作用，因为即使风动，心也无法动摇。因此， 风心不可分离地混合是轮回的根源。如果没有与风的实体 混合的结合，那么心仅是清明的觉知，它本身就具有自性， 即八十种分别念等，不会被视为真实存在，也不会有生。心 本身被风所驱动，成为其自性分别念的根源，因此会积累业，并由此产生一切的生。 从光明的心风中产生显现三者的心风，并由此产生八十自性的分别念。 5-480 也就是光明风的驱动下，显现三者的显现生起，以及其所乘之 风产生。然后从显现三者中，八十自性的显现生起，从显现三者的 风中，产生作为八十种分别念之马的风。由此积累业等 如前所述。 第二，关于将自身加持为幻身次第的真实显现进行认定的内容。 自身加持次第的体性。通过比喻对它生起定解。幻身的 修持方法，共有三种。 第一是：彼者与风完全结合，三识再次 转变为瑜伽士之身。那被称为幻身。因此，一切 众生皆如此。在此被说为如幻。安住于如幻的禅定。 一切都见为与之相同。色蕴和受蕴，以及 想蕴和行蕴，第五识蕴，以及 同样的四界，眼等和对境本身，五识本身，内外 内外区分。一切都不是幻以外的东西。意思是说，作为原因的光明心本身与风完全结合，不仅仅是作为缘的刹那显现三者，而是依靠获得显现、增盛和近得的三地，相对于作为例子的光明，大乐。
English
If afflictions do not arise, karma is not accumulated, and rebirth is not taken, then the mind, combined with wind, is the source of all that arises. Even if wind and mind exist separately, they cannot function, because even if the wind moves, the mind cannot be shaken. Therefore, the inseparable mixture of wind and mind is said to be the root of samsara. Without a union that mixes with the substance of wind, the mind, which is merely clear awareness, has its own nature, that is, the eighty types of conceptual thoughts, etc., are not taken as real, and there is no birth. The mind itself is driven by the wind, becoming the cause of its own nature, the conceptual thoughts, thus accumulating karma and giving rise to all births. From the clear light mind-wind, the mind-wind of the three appearances arises, and from that, the eighty self-natures of conceptual thoughts arise. 5-480 That is, from the movement of the clear light wind, the appearances of the three appearances arise, and the wind that rides on it arises. Then, from the three appearances, the appearances of the eighty self-natures arise, and from the wind of the three appearances, the winds that become the horses of the eighty types of conceptual thoughts arise. The accumulation of karma, etc., is as previously explained. Second, regarding the identification of the actual manifestation of the self-blessing as the illusory body stage. The nature of the self-blessing stage. Generating certainty about it through examples. The method of accomplishing the illusory body, there are three in total. The first is: That itself is perfectly united with the wind. The three consciousnesses again transform into the body of a yogi. That is called the illusory body. Therefore, all beings are like this. Here it is explained as like an illusion. Abiding in the samadhi of illusion. Seeing everything as the same as that. Form and feeling, and perception and formations, the fifth, consciousness, and likewise the four elements, the eye and so on, and the objects themselves, the five consciousnesses themselves, the external and internal differentiated. Everything is nothing other than illusion. It means that the mind of clear light, as the cause, is perfectly united with the wind, not just the momentary three appearances as the condition, but relying on obtaining the three grounds of appearance, increase, and near attainment, great bliss in relation to the clear light as an example.