Tibetan
དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་། སྤང་བྱ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ དང་བཅས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་འདྲ་བས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་པ་ནི། དམ་ཚིག་བཞི་བསྐྱང་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་བསྐྱང་པ། དབང་ གི་དམ་ཚིམ་བསྐྱང་པ། སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་རྣམས་སོ། ། དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་ལ་དགའ་ བ་གང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་འདོད་པ་སྤྱོད་གང་དང་། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པས་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན། དེ་དག་དངོས་སུ་ཡང་བྱ་ལ། རྫོགས་ རིམ་ལ་གནས་པས་རླུང་འགོག་པ་སྲོག་གཅོད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ། ཤེས་པས་ཆོས་སྨྲ་ བ་རྫུན་སྨྲ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་ལས་སྒྲུབ་པ་མ་བྱིན་ལེན། ཆོས་ཉིད་དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་འདི་དག་མོས་པའི་ཚུལ་ 5-166 གྱིས་བཟུང་ཞིང་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་བཞིའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་བཞི་པོ་དེ་དག་གཞིར་བྱས་ནས། ཤ་ཆེན་སྐུ། བཤག་གཅི་ གསུང་། ཁུ་ཁྲག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འོད་ གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པའོ། ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉན་རང་དང་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་ པ་སོ་སོའི་ཆ་བྱད་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན། དེ་དང་དེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། འཕྲོས་དོན་སྤྱོད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ལྷ་དེ་དང་དེ་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཉན་རང་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱས་པར་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ཉིད་ན་གཙོ་བོར་གསལ་ལོ། ། གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་ལམ་ལ་དབྱེ་ན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ སྒྲོན་མེའི་གནས་སྐབས་གཞན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ ཡང་ཡང་ལུང་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ཕྲ་ མོས་སྨྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་དཀའ་སྤྱད་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ས་བོན་ལྟ་བུ་དང་། ཉེ་དུ་ཙམ་ ལ་སྦྱིན་པ་སྟེར་བ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་དང་། ཉེ་
Chinese
因此，应修的五种姓的誓言和应断的根本粗罪，与共同誓言相同，因此称为共同誓言。此续部中所说的特殊誓言是：守护四誓言，守护三誓言，守护灌顶誓言，守护行持誓言。 第一，第四品中说：“凡杀生者，凡喜妄语者，凡贪他人财者，凡常行淫欲者。”说的是，安住于生起次第，若转为利他，则这些实际上也可以做。安住于圆满次第，阻断气脉是杀生，是缘起的次第。以知说教是妄语。从佛陀的智慧手印的力量中成就不予取。法性于如是性中行持是行淫。对于初学者来说，也应以信解的方式受持这些，并应学习因的积聚。这些是四誓言。 第二，以这四个誓言为基础，肉是大身，屎尿是语，精血是意的誓言。在圆满次第中，是学习将五蕴融入光明的方法。 第三，行持誓言是，在秘密行持中，瑜伽士不做坛城之事等等，以及执持声闻、独觉和梵天、自在天、遍入天等等各自的装束来做利益有情之事时，必须安住于各自的誓言。即使不是其余行持的场合，为了成就彼彼本尊，也需要声闻、独觉等的那些誓言。详细内容主要在第十七品中阐明。 第二，将所修之道分为，共同和不共同道的次第两种。第一，是学习佛陀乘的意乐。如在《集学论》、《菩提道灯论》的其他章节中，屡次引用毗卢遮那现证菩提，此处也应如此结合。以微小的善心行持斋戒等微小的苦行，如同种子；仅仅给予亲友布施，如同苗芽；
English
Therefore, the vows of the five families to be practiced and the root gross transgressions to be abandoned are the same as the common vows, so they are called common vows. The special vows mentioned in this tantra are: upholding the four vows, upholding the three vows, upholding the empowerment vows, and upholding the conduct vows. First, in the fourth chapter, it says: "Whoever kills living beings, whoever delights in lying, whoever is attached to the wealth of others, and whoever constantly engages in desire." It is said that if one abides in the generation stage and transforms it into benefiting others, then these can actually be done. Abiding in the completion stage, blocking the winds is killing, which is the order of dependent origination. Speaking Dharma with knowledge is lying. Taking what is not given is accomplished from the power of the wisdom mudra of the Buddha. Practicing Dharma nature in suchness is practicing desire. For beginners, they should also uphold these in the manner of faith and should learn the accumulation of causes. These are the four vows. Second, based on these four vows, flesh is the great body, excrement and urine are speech, and semen and blood are the vows of mind. In the completion stage, it is learning the method of dissolving the five aggregates into luminosity. Third, the conduct vow is that in secret conduct, yogis do not do mandala activities, etc., and when holding the respective attire of hearers, solitary realizers, Brahma, Ishvara, Vishnu, etc., to do the benefit of sentient beings, it is necessary to abide in their respective vows. Even if it is not the occasion for other conduct, those vows of hearers, solitary realizers, etc., are needed to accomplish those deities. The details are mainly explained in the seventeenth chapter. Second, dividing the path to be cultivated into two stages: common and uncommon paths. First, it is learning the intention of the Buddha's vehicle. As in the other chapters of the Compendium of Trainings and the Lamp for the Path of Awakening, Vairochana's Abhisambodhi is repeatedly quoted, so it should be applied here as well. Engaging in minor austerities such as fasting with a small virtuous mind is like a seed; giving alms only to relatives is like a sprout;
Tibetan
དུ་མིན་པ་ལའང་སྟེར་བ་སྡོང་བུ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྱིན་པའི་ སྣོད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དང་། བླ་མ་ནས་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་བར་ལ་སྟེར་བ་མེ་ ཏོག་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་དགའ་བས་གཞན་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང་། མཐོ་རིས་ ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་གསོས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ གུས་པས་མཆོད་པ་དང་། བླ་མས་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་ 5-167 བསླངས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། སེམས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ ནི་དཀའ་ཐུབ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྡུས་ པ་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བློ་འབའ་ཞིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དབུགས་{འབྱུང་[དབྱུང་]བ་ རྣམ་པ་དྲུག་[འབྱུང་]སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་ན། དགེ་ བས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟེན་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ ནི། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལ་དཔྱད་ནས་བདག་མེད་ པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ་བདག་མེད་པས་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་ ནས་ཕུང་སོགས་རགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ སྤངས་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པས་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་། སྟོང་ ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུགས་ཕྱིན་པའོ། ། དང་པོ་གཉིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བསམ་པ་དང་། བར་ པ་གཉིས་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་སྟེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་གཉིས་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ ནས། །ཞེས་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སློབ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཀྱང་བཤད་པའི་ དོན་དེ་ལྟར་འཁྲིད་དགོས་པ་ཡང་སྲིད་པ་ནི་ཡིན་མོད། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། དེ་དག་ གི་ལམ་དང་། ཐུན་མོང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་རིམ་པས་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས། མཐར་མཆོག་གི་ སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྩོད་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་མྱུར་ བ་དང་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ
Chinese
对于非亲属也施舍犹如树木，对于布施的 容器全部寻觅犹如树叶，从上师到乐师之间施舍犹如花朵，内心喜悦而向他人施舍犹如果实，为了天界而守护戒律犹如食物，此外，对于大天神们恭敬供养，通晓上师的教诲而执持，从各方面 5-167 发起，想要唯独自己获得解脱，这八种心是精勤、布施、戒律和无染的善根所摄，是微小的，仅仅是小士夫的智慧。其下有六种呼吸[生起]，舍弃不善业而只做善业时，就是以善而呼吸外出。依靠自己的本性而一心专注时，称为依靠我而呼吸外出。观察五蕴而获得无我的明相时，就是以无我而呼吸外出。仅仅缘于法，而不缘于五蕴等粗大之物时，就是法的呼吸外出。舍弃诸法，心安住于无生时，就是以法无我而呼吸外出。对于空性也停止显现执着时，就是以平等性而呼吸外出。 最初的两种与外道徒共同，是小士夫的想法。中间的两种与声闻缘觉共同，是中士夫的想法。最后的两种与波罗蜜多道共同，是大士夫的次第。之后学习不共的密咒乘，如《喜金刚》所说：“通晓所有密咒次第后。”像这样次第学习各续部的次第，虽然也有必要按照所说之义引导，但另一方面，或许是考虑到先次第进行那些道的共同行持，最终进入殊胜的行持。这些也是考虑到争论时代的多数所化机，并非全部都是确定的。因此，密咒乘是快速且安乐地成就菩提的。
English
Giving even to non-relatives is like a tree, seeking all the vessels of giving is like leaves, giving from the lama to the musician is like flowers, giving to others with joy in the heart is like fruit, keeping the precepts for the sake of heaven is like nourishment, and also, respectfully offering to the great gods, understanding the lama's teachings and holding them in mind, from all aspects 5-167 Arising, wanting only oneself to attain liberation, these eight minds are gathered by diligence, giving, precepts, and the roots of undefiled virtue, they are subtle, and only the wisdom of a small person. Below that, there are six types of breath [arising], when abandoning non-virtuous actions and only doing virtuous actions, it is breathing out with virtue. When relying on one's own nature and focusing one's mind, it is called breathing out relying on self. When examining the five aggregates and gaining clarity on selflessness, it is breathing out with selflessness. When only focusing on the Dharma, and not focusing on the gross things like the aggregates, it is the breath of Dharma going out. When abandoning all dharmas and the mind abides in the unborn, it is breathing out with Dharma selflessness. When the manifest attachment to emptiness also ceases, it is breathing out with equality. The first two are common with the heretics, and are the thoughts of a small person. The middle two are common with the hearers and self-realizers, and are the thoughts of a medium person. The last two are common with the path of the Paramitas, and are the stages of a great person. After that, one studies the uncommon Mantrayana, as it is said in the Hevajra: "Having known all the stages of mantra." Like this, learning the stages of the various tantras in order, although it is also necessary to guide according to the meaning of what is said, on the other hand, perhaps it is considering first proceeding with the common practices of those paths in order, and finally entering the supreme practice. These are also considering the majority of those to be tamed in the age of strife, and it is not all certain. Therefore, the Mantrayana is quickly and easily accomplishing enlightenment.