Tibetan
་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ སྟོན་དགོས་པའི་ངེས་གཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ལ་ནད་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྙུན་མེད་ཅིང་། སྒོ་དགུ་ནས་འཇག་པ་སོགས་མི་གཙང་པ་ཡང་མེད་ལ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་ 5-454 པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ནད་ཀྱིས་ བསྙུང་བ་དང་། ཞལ་ཟས་ཆད་པ་དང་། སྐྱེམས་པས་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དངོས་གནས་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་མོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་དང་ན་ བཟས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ གསལ་བར་སྣང་ཡང་བློས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གཟུང་དུ་མེད་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དེ། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་གཟུགས་ཕུང་གི་ ངོ་བོར་མི་གནས། བདེ་བ་ཡིན་ཡང་ཚོར་ཕུང་དུ་མི་གནས། མིང་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཀྱང་ འདུ་ཤེས་སུ་མི་གནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་ཤིང་འཕྲིན་ ལས་མཛད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དུ་མི་གནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་མཁྱེན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ་ མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུའི་སྤྱན་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མི་གནས་པ་དང་། མིག་གི་ཁམས་སུ་མི་གནས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྤྱན་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ གནས་པ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་མི་གནས་ཤིང་དེ་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་ན་ཁམས་ ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ལ་ང་རྒྱལ་ ཏེ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་ཤིང་མི་ཤེས་ 5-455 པ་ཡང་མི་མངའ་ལ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་ པོར་སྣང་བའམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་པ་དང་བཞུགས་པ་ དང་དེ་བཞིན་དུ་གཟིམས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་སྤྱོད་སྤྱོད་ལམ་ཅི་མཛད་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་དུ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཡོ་བ་མི་མངའ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་ བའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་ཤེས་ བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་གྱིས་སམ་གཅིག་ཅར་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་ པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཞེས་པ་ཡིན་ན། སྐབས་འདིར་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱེད་པའི་སྒྲ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཞེས་ ལས་སུ་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི། བྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པས་བོད་སྐད་ལྟར་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ ཆེན་པོས་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཞེས་བཅོས་ན་གོ་བདེའོ། ། ཡང་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས་སྣ་ཚོགས་ ཉིད་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་བོད་དཔེ་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལས་སྣ་ ཚོགས་མིན་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དག་གོ །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞིང་མཛད་པ་ སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཀྱང་ཐུགས་ལ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐ་ན་ཡུལ་སྟོང་ ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ཆེ་ཆུང་བཟང་ ངན་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་མཐའ་དབུས་འགྲོ་འོང་ཕྱི་ནང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ མཚན་མའི་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གཟིགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ 5-456 པ་སྟེ། ཤ་རུས་སོགས་བཀག་པས་ནི་སྐུའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། བསྙུན་མེད་པ་སོགས་ནི་ཉེར་ སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་ལན་གསུམ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རྨོངས་པ་མེད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ ལ་འཇའ་ཚོན་སོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་དང་། ཁོང་སྟོང་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། བཟུང་དུ་མེད་ པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ ཕྱོགས་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་ཞེས་པས་མཉམ་བཞག་དང་། སྤྱོད་ལམ་ སོགས་རྗེས་ཐོབ་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་ས་ན་རྗེས
Chinese
又因教導之故，如彩虹般 示現，無須執定。身無種種疾病之苦， 九竅無垢穢等不淨之物，亦無飢渴等 5-454 痛苦感受之生起。若謂如來亦有疾病纏身， 斷食，以濁水解渴等事，豈非如此耶？ 然真實而言，彼等雖無，然勝者您為使世間 眾生步上正道，追隨您之足跡， 故於所化前示現誕生、涅槃，以及飲食、醫藥 等，與世間行事相同。如實之智慧身，如清水中 映現之月影般，雖清晰顯現，然心識無法執取 此為何物。蘊、界、處之法， 於任何處皆不住，雖顯現身與淨土等，然不住於色蘊之 自性中。雖為安樂，然不住於受蘊中。雖知一切名義，然不住於 想蘊中。身語意三門涉入一切所知境，行持事業，然不住於行蘊中。通達、了知一切法，然不住於識蘊中，故不住於蘊，且超越蘊。 如是，智慧身之眼不住於眼之生處，不住於眼界， 智慧之壇城，如黃、紅、白等，亦不住於色之 生處等。智慧之色聲等，以智慧之 眼等受用，亦不住於眼識界等，不住於生處與界，且超越彼等。又，界 為五大種，於彼等亦如前述般推論。如是，於心無慢 即執著實有，亦無於如所有及盡所有之義愚昧無知 5-455 。不僅無有執著實有，且無有能取所取之實 有顯現或對境，向您頂禮。逝去、安住 以及如是
English
Moreover, because of teaching, like a rainbow, it appears, but there is no need to hold onto it. The body is free from various diseases and suffering, and there are no impurities such as dirt from the nine orifices. There is also no occurrence of painful feelings such as hunger and thirst. 5-454 If one thinks, "But didn't the Tathagata also suffer from illness, fasting, and drinking muddy water to quench his thirst?" In reality, although these things do not exist, O Victorious One, in order to lead sentient beings of the world onto the right path, to follow in your footsteps, you show the birth, passing into nirvana, and sustenance through food, drink, and medicine, etc., as being similar to worldly activities to those who are to be tamed. That body of true wisdom, like the reflection of the moon in clear water, although it appears clearly, the mind cannot grasp what it is. The dharmas of aggregates, elements, and sources, do not abide anywhere. Although they appear as body and pure lands, etc., they do not abide in the nature of the form aggregate. Although it is bliss, it does not abide in the feeling aggregate. Although it knows all names and meanings, it does not abide in the perception aggregate. The three doors of body, speech, and mind engage in all objects of knowledge and perform activities, but do not abide in the formation aggregate. It understands and knows all dharmas, but does not abide in consciousness. Therefore, it does not abide in the aggregates and transcends the aggregates. Similarly, the eye of the wisdom body does not abide in the source of the eye, nor does it abide in the eye element. The mandala of wisdom, such as yellow, red, and white, etc., also does not abide in the source of form, etc. The wisdom of forms, sounds, etc., is enjoyed by the wisdom eye, etc., but does not abide in the realm of eye consciousness, etc. It does not abide in the sources and elements, and transcends them. Furthermore, the elements are the five great elements, and the reasoning for them is similar to the previous explanation. Likewise, in the mind, there is no pride, which is grasping at things as real, and there is no ignorance or lack of knowledge of the suchness and the extent of things. 5-455 Not only is there no grasping at things as real, but there is also no appearance or object of grasping and being grasped. I prostrate to you. Gone, abiding, and so on.
Chinese
睡眠等等，无论您做什么样的行为和举止，在所有这些之中，您总是安住于平等之中，从不摇动。向您顶礼，您没有散乱的对境。因为真实的智慧，轮回与涅槃所知的一切，都如影像般清晰显现。从如幻之身的等持力中，为了调伏所化众生，在其他显现中，以应机调伏的方式，次第或同时显现为一切稳固与变动之相，以大神通之门而作种种变化。如果是这样，那么，这里所说的“ལ་（la）”字，本来应该用“以大神通之门”的“以（的工具格）”字，但是，却出现了“对神通（rdzu 'phrul la）”的宾格，这是因为，施作者用了宾格的缘故，如果按照藏语的习惯，改为“以大神通变化（rdzu 'phrul chen pos rnam 'phrul zhing）”，就容易理解了。 还有，有些版本中出现“种种名（sna tshogs ming la）”，有些版本中出现“对种种本身（sna tshogs nyid la）”，这都是藏文版本本身的文字错误。大多数版本中出现的“非种种（sna tshogs min la）”才是正确的。因此，虽然您遍知一切所知，并示现种种事业，但心中却没有种种戏论的相，甚至没有境空性和有境智慧的区分。身和智慧如水入水般无二无别地融入，并安住于此。向您顶礼，您观见一切有无、是与非、大小、好坏、常断、生灭、边中、来去、内外、能知和所知等等名相的执着都没有。 这是说，遮止了血肉等，就是没有身体的过失；没有疾病等，就是断除了受用的过失；三次说没有对境，以及没有我慢和愚痴等，就是断除了心的障碍，这是从断除的角度来赞叹。虚空中的彩虹等是身体的相，没有空隙是金刚身，不可执取和没有住处这两点是超越了世俗谛，这是从身体功德的方面来赞叹。以“非种种”来说明安住，以及通过行持等等后得来赞叹，在最终的地上，后
English
Sleep, etc., whatever actions and behaviors you perform, in all of these, you always abide in equanimity, never wavering. I prostrate to you, who have no object of distraction. Because true wisdom, all that is knowable in samsara and nirvana, appears clearly like an image. From the power of the samadhi of the illusory body, in order to tame sentient beings to be tamed, in other appearances, in a way that tames according to their needs, gradually or simultaneously appearing as all stable and changing aspects, transforming in various ways through the door of great magical power. If so, then, the word "ལ་ (la)" here, should originally use the instrumental case of "with (the door of great magical power)," but instead, the accusative case of "to magical power (rdzu 'phrul la)" appears, this is because the agent uses the accusative case, if according to Tibetan custom, it is changed to "transforming with great magical power (rdzu 'phrul chen pos rnam 'phrul zhing)," it will be easy to understand. Also, in some versions, "to various names (sna tshogs ming la)" appears, and in some versions, "to various itself (sna tshogs nyid la)" appears, these are both textual errors in the Tibetan version itself. The "non-various (sna tshogs min la)" that appears in most versions is correct. Therefore, although you know all that is knowable and show various activities, there are no various elaborations of signs in your mind, not even the distinction between the emptiness of objects and the wisdom of the subject. Body and wisdom merge inseparably like water into water, and abide in this. I prostrate to you, who see that all attachments to signs such as existence and non-existence, yes and no, big and small, good and bad, permanence and impermanence, birth and death, edge and center, coming and going, inside and outside, knower and known, etc., are absent. This is to say that by preventing flesh and bones, there is no fault of the body; without illness, etc., the faults of enjoyment are eliminated; saying three times that there is no object, and without pride and ignorance, etc., the obscurations of the mind are eliminated, this is praise from the perspective of elimination. The rainbow in the sky, etc., is the aspect of the body, without emptiness is the vajra body, and the two points of being ungraspable and without dwelling are transcendence of the conventional truth, this is praise from the aspect of the qualities of the body. "Non-various" is used to explain abiding, and praise is given through the practice of subsequent attainment, etc. On the ultimate ground, after