Tibetan
་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟ་ཅི་ སྨོས། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་མྱོང་སྣ་རེ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ ལ་སྨོད་པའམ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བློ་གྲོས་དམན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་དག་རེ་ཞིག་ཀུན་མཁྱེན་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པས་གང་བའི་དབང་གིས་བླ་ མའི་མཛད་པ་རྣམས་སྐྱོན་དུ་མཐོང་གི ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས་པ་མ་ ཡིན་ལ། ཡོན་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མེད་པར་ ཡང་ཡུས་གསོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི། མན་ངག་ཞུ་བ་ལ་སྒུག་ལོང་ཙམ་མེད་པར་ མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། བླ་མ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གྱབ་སྐོར་དང་ རྫུན་གསུང་ངོ་ཞེས་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་གཡོ་བ་སྟེ་སྐྱོན་སྒྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་འགའ་ ལས། ཚིག་རྣམས་འཇམ་པོས་མིན་ཞེས་ཁྲོ་བཅས་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ན། བླ་ མས་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་བཀའ་བཀྱོན་པ་མི་ཐེག་པའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཆེ་འདོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མ་ དོར་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་བླ་མ་བཞུགས་པ་མཐོང་ན་ཡང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་ལ། དེ་ནས་བླ་མ་དེ་ནི་དབེན་པར་འདུག་ན་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱག་ བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་པར་གྱུར་པ་སྐལ་བ་དམན་ པའི་སློབ་མ་དེ་ནི་རང་གི་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་འབྲེལ་མེད་གཞན་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་ བྱ་ལ། རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་། བརྟན་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནམ་ ཡང་དེ་ནི་རང་གི་དྲུང་དུ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྣོད་ནི་འདི་ ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་སྒྲིན་ལ་བློ་གསལ་ བས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལམ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་ 5-440 བཅས་པ་དང་། ཡང་ན་བློ་གསལ་བ་དང་བརྩོན་པ་སོགས་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་སྟེ། བླ་ མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལྡོག་ ནས་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་རྟོགས་ ཤིང་སྙིང་སྟོབས་དང་དམ་བཅའ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ལ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་དང་ ལྡན་པ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི
Chinese
更不用说那之前的经验了。 甚至连密宗非共同的经验一点也不会产生。特别是，诽谤上师或者仅仅因为获得灌顶就变得傲慢， 那些执持金刚上师傲慢的人，那些智慧低劣的有情众生，暂时不会获得遍知佛陀的果位。 由于自相续充满烦恼，会把上师的行为看成过失。 也不了解功德是功德， 不从财物和行为方面供养和恭敬上师， 反而以抱怨的姿态，仅仅是，对于请求口诀，没有丝毫等待的时间，想要迅速获得， 并且愤怒地摇动身体，宣称“这位上师是不真实的，说的是空话和谎言”，从而宣扬过失。 有些例子中说：言辞不柔和，伴随着愤怒而摇动。 这就是说，无法忍受上师直接或间接的训斥。 还有一些人，因为没有舍弃追求伟大的傲慢，即使看到上师在众多人群中， 也不背对着上师顶礼， 然后，如果上师独自一人，就去那里顶礼，也有这种人。 像这样，变成恶劣本性的、没有福分的弟子，即使是自己的儿子，也应该像对待无关的人一样完全抛弃。 即使是出生于高贵的王族或贵族， 稳固的上师也绝不会把他留在自己身边。 再者，可以作为传授口诀的法器是这样的：具有戒律和信心等殊胜功德，聪明且智慧明了，具有智慧， 并且以精进修持道， 或者，即使没有智慧和精进等，但对上师恭敬，即视上师与一切佛陀无别，这也是可以作为法器的。 总的来说，具有殊胜的智慧，能够领悟诸佛所说之法的意义，并且具有非常坚定的勇气和誓言， 对法和补特伽罗具有极大的信心，这样的人在此处是可以成为法器的。
English
Not to mention the experiences before that. Not even a single non-common experience of secret mantra will arise. Especially, those who slander the guru or become arrogant just by receiving empowerment, those who hold the pride of Vajra Master, those sentient beings with inferior wisdom, will not attain the state of omniscient Buddha for a while. Due to the fact that one's own mindstream is filled with afflictions, one sees the guru's actions as faults. Nor does one understand that merits are merits, Without offering and respecting the guru through wealth and conduct, Instead, in a complaining manner, just, without any time to wait for requesting instructions, wishing to obtain them quickly, and shaking with anger, proclaiming "This guru is not genuine, speaking empty words and lies," thereby proclaiming faults. Some examples say: Words are not gentle, accompanied by anger and shaking. This means that one cannot bear the guru's direct or indirect reprimands. There are also some who, because they have not abandoned the arrogance of seeking greatness, even if they see the guru in a crowd of many people, do not prostrate with their backs turned to the guru, Then, if the guru is alone, they go there and prostrate, there are also such people. Like this, a student who has become of bad nature and has no merit, even if he is one's own son, should be completely abandoned as if he were an unrelated person. Even if one is born into a noble royal family or aristocracy, a stable guru should never keep him by his side. Furthermore, the vessel for teaching instructions is as follows: possessing excellent qualities such as discipline and faith, being clever and clear-minded, possessing wisdom, and striving diligently to practice the path, Or, even if one does not have wisdom and diligence, but has respect for the guru, that is, seeing the guru as inseparable from all Buddhas, this is also suitable as a vessel. In general, possessing excellent wisdom, being able to understand the meaning of the Dharma spoken by the Buddhas, and having very firm courage and vows, having great faith in the Dharma and the individual, such a person can become a vessel in this context.