Tibetan
ང་ བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཟུར་ཙམ་གསལ་བ་འདི་མ་གཏོགས། རྩ་བཤད་ཀྱི་གཞུང་གང་ནས་ ཀྱང་སྣང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་པོ་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ་གནད་དོན་ལས་ ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། ། ཡང་འགོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ སེམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་མོད། དོན་དམ་མ་རྟོགས་སོ་གསུང་ལ། མཁས་པ་ ཁ་ཅིག་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སེམས་དབེན་གྱི་འགོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་དགོས་པ་ མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་པོ་ལ་དོན་དམ་བྱམས་སེམས་ཀྱི་ མིང་བཏགས་པས་སྣང་བ་གསུམ་པོ་འདིས་དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིན་དགོས་ ཤིང་། རྟོགས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་པས་འཕགས་ལམ་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་ དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སེམས་དབེན་གྱི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དེ། གོ་རིམ་ ངེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རང་བཞིན་དག་སྣང་བ་ལ་རླུང་གི་བཞོན་ པའི་རབ་དབྱེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ ཤེས་དག་པས་ཉོན་མོངས་མངོན་འགྱུར་བས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་ལུང་དུ་སྣང་བ་དང་། ཡང་ རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ དང་། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ གཟུགས་གསལ་བའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སྤྱིར་ཡང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གིས་ཡང་ཡང་བསྟན་པ་དང་། གཞུང་འདི་ ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་འབྱུང་བས། གནས་ལུགས་ 5-399 ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་ཡིན་པས་ལུགས་དེ་དགག་མི་དགོས་ལ། ཀུན་རྫོབ་མངོན་ སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། དོན་དམ་མྱོང་རིག་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་གཉིས་ཤེས་པ་ གཅིག་ལ་ཚང་བ་ལ་ཡང་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་དང་འདྲ་བས་ དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་བདེ་བའི་མཚན་ ཉིད་དུ་མྱོང་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོག་མེད་ ཀྱི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མཐོང་ལ། དེ་དང་བསྐྲུན་ན་དོན་དམ་གྱི་ཆ་མི་ གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་མཐོང་ཚུལ་ལ་གཙོ་བོར་འཇོག་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བ་ཞེས་པ་མོས་པ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་རྫོབ་གསལ་བ་ཟླ་བ་ སོགས་སུ་བསྟན་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་སེམས་འདི་མོས་པ་དམན་པའི་ སེམས་ཅན་ལ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བུད་མེད་དང་ གཡོན་པ་དང་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གསལ་བའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྲེལ་མེད་དུ་ སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེས་ཀུན་རྫོབ་གནས་ལུགས་རྣམ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཙམ་དེ། ཡེ་ནས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། ཡུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་དོན་དམ་ མཐོང་བ་ཡིན་པར་འགལ་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ནི་དོན་དམ་མཐོང་བའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་དམིགས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ལམ་གྱི་སྣང་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་སྣང་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ བཤད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་ དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་ཞིང་། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། ། 5-400 དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འཇུག །རླུང་ནི་གང་དང་ གར་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་མི་རྒྱུ་ན། །སྣང་ བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའོ། །སྣང་བ་གཉིས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་ པར་བརྟགས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། །གཉིས་ཀ་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྒྱུ་ མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་ བྲལ་དང་། །དེ་ཡི་བར་ཏེ་གསུམ་པོ་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་ པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བཤད་ པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས། །འབད་ པས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ ལ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་
Chinese
除了稍微阐明了一下三相的特征之外，从根本释论的任何典籍中，都没有明确阐述三相的特征。这样说了，就偏离了要点。 还有，俄的追随者们认为，通过心完全寂静的三种显现，可以领悟心的世俗谛状态，但没有领悟胜义谛。有些智者在《行集论》中说：在心寂静之初，必须领悟心的自性，这已经用经续的教证证实了。由于将胜义谛慈心的名称赋予了这三种显现，因此这三种显现必定能领悟胜义谛的实相。如果领悟了，也不会因为不是现量证悟而有过失，因为不会过分地成为圣道。他们这样解释。心寂静的心如实知晓，在确立次第的阶段，《行集论》中说：如实知晓自性清净的显现，就像风的坐骑的殊胜差别一样。用教证证实的部分，也显现为清净的识不能被烦恼现行所转变的教证。还有，他们说，如实知晓自己的心，就是领悟世俗谛。在显现的特征和扩展的特征的章节中，说：心的世俗谛之色是明亮的。心所生起的世俗谛之色。这样出现，并且总的来说，也多次用识的名称来表示三种识。而且，这部论典本身也说：以世俗谛明亮之色。因此，领悟实相的世俗谛是必然的，所以不能驳斥那种观点。现量领悟世俗谛，以及以仅仅是体验觉知的方式领悟胜义谛，这二者都包含在一个智慧中，也没有任何矛盾。由于与胜义菩提心相似，所以赋予了胜义菩提心的名称，并且必须将世俗谛中明亮和体验为安乐的特征二者都做到。然而，对于世俗谛的自性，以无分别的智慧，现量显现地见到。如果与此相违，则胜义谛的部分不会显现，因此主要着重于世俗谛的见法是好的。还有，所谓世俗谛之色明亮，是指对于信解力薄弱的众生来说，
English
Apart from clarifying the characteristics of the three appearances to some extent, the characteristics of the three appearances have not been clearly explained in any of the root and commentary texts. Having said that, they are deviating from the main point. Furthermore, the followers of Ngok assert that the state of the conventional mind is realized through the three appearances of completely secluded mind, but the ultimate truth is not realized. Some scholars say in the Compendium of Conduct that at the beginning of mind seclusion, it is necessary to realize the nature of mind, which has been proven by the scriptures of Sutras and Tantras. Since the name of ultimate loving-kindness is given to these three appearances, these three appearances must realize the ultimate reality. If realized, there is no fault of being excessive in the noble path because it is not pervaded by direct realization. This is how they explain it. Knowing the mind of mind seclusion as it is, in the stage of establishing the definite order, the Compendium of Conduct says: Knowing the naturally pure appearance is explained as knowing the excellent distinctions of the wind's mount. The proofs that have been established by scripture also appear as scriptures that the pure consciousness cannot be transformed by the manifestation of afflictions. Furthermore, they say that knowing one's own mind as it is, is realizing the conventional truth. In the chapter on the characteristics of appearance and the characteristics of proliferation, it says: The form of the conventional mind is clear. The form of the conventional that arises from the mind. This appears, and in general, the three consciousnesses are repeatedly indicated by the name of consciousness. Moreover, this very text also says: By the form of clear conventional. Therefore, realizing the conventional of reality is necessary, so that view should not be refuted. There is no contradiction in having both the direct realization of the conventional and the realization of the ultimate truth in the manner of mere experiential awareness in one wisdom. Since it is similar to the ultimate Bodhicitta, the name of the ultimate Bodhicitta is given, and both the characteristics of being clear in the conventional and experiencing bliss must be done. However, for the nature of the conventional, it is seen clearly as direct perception by non-conceptual wisdom. If it contradicts this, the part of the ultimate truth will not be clear, so it is good to focus mainly on the way of seeing the conventional. Furthermore, the so-called clear form of the conventional refers to beings with weak faith,
Chinese
说显现世俗如月亮等，并非如此。而是说，这种显现世俗的心，是对信仰低劣的众生，用月亮等隐喻来指示。否则，妇女和左道者以及夜晚等等，也都要毫无关联地说成是显现的智慧了。另外，这三种显现，仅仅是显现了世俗实相的识的自性，原本没有作为对境，所以没有见到吗？还是作为对境，但显现颠倒而没有见到呢？无论哪种情况，都和见到胜义相矛盾。因为颠倒的意识是见到胜义的敌对，而且不把世俗作为对境，也就不了解它的自性。 ༈ 阐述修持道之三现的方法 第三，阐述修持道之三现的方法：心有三种相，之后，将讲述它的修持方法。风以微细的形象，与觉知和真实混合，从根门中产生，并缘于诸境。何时具有显现，成为风的坐骑，5-400，那时，所有这些自性，无余地完全进入。风在何处，处于何地，自性就和它一起产生变化。只要风不流动，显现就不会动摇。两种显现成为因，我将事物进行分别观察。正如获得显现一样，二者都成为支分。在所有幻化中，女人的幻化最为殊胜。三种智慧的差别，将从此清晰地显示出来。贪欲本身和离贪欲，以及二者之间的状态，这三者是，二根交合，金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）和莲花（藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）的结合。两种智慧通过结合，被说是平等结合。通过两种智慧的结合，以及如前所说的行为，努力获得的智慧，那就是获得显现。如果结合莲花（藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）和金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），即使在世俗中也不存在，仅仅体验一次，也能以瑜伽的力量成就。通过智慧进入的体性，如实了解差别，再次
English
It is not said that the clear conventional is shown as the moon, etc. Rather, it is said that this mind that clarifies the conventional is shown to sentient beings with inferior faith by metaphors such as the moon. Otherwise, women, leftists, and nights, etc., would also have to be said to be clear wisdom without any connection. Furthermore, do these three appearances, which merely clarify the nature of the consciousness of the conventional reality, not see it because they were never made into objects from the beginning? Or did they not see it because they were made into objects but the appearances were inverted? In either case, it is contradictory to seeing the ultimate truth, because the inverted mind is the enemy of seeing the ultimate truth, and if the conventional is not made into an object, its nature will not be known. ༈ Explaining the method of accomplishing the three appearances of the path Third, explaining the method of accomplishing the three appearances of the path: After explaining the three aspects of the mind, I will speak of its accomplishment. The winds, with subtle forms, are mixed with knowledge and truth, arise from the path of the senses, and focus on objects. When there is appearance and it becomes the mount of the wind, 5-400, then all those natures enter completely without exception. Wherever the wind is and wherever it dwells, the nature arises and changes with it. As long as the wind does not move, the appearance will not waver. The two appearances become the cause, and I will examine things separately. Just as the appearance is obtained, both become limbs. Among all illusions, the illusion of women is particularly superior. The distinction of the three wisdoms will be clearly shown from this. Desire itself and freedom from desire, and the state between them, these three are the union of the two senses, the union of Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Diamond scepter) and Padma (藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：Lotus). The two wisdoms are said to be equally united by the union. Through the union of the two wisdoms, and through the actions as described above, the wisdom gained through effort is the attainment of appearance. If one unites the lotus (藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：Lotus) and the vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Diamond scepter), even if it does not exist in the conventional, even if one experiences it only once, it will be accomplished by the power of yoga. Through the nature of the entry of wisdom, having understood the distinctions as they are, again