Tibetan
་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོ་ནི་ཁྲོ་བ་སྟེ་རྩོད་འདོད་ལ་སོགས་པའོ། ། 5-371 གཞན་ཡང་མཛེས་ཆོས་སུ་སེམས་པའི་སྒེག་པ་དང་། མཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེ་འགྲས་ ཉིད་དང་། དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་གོ་བར་འདོད་པའི་ཚིག་གསལ་ དང་། བདེན་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། མི་བདེན་པ་སྟེ་བརྫུན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། དམ་ འཆའ་བརྟན་པོ་འཆའ་བའི་ངེས་པ་དང་། ཡུལ་གྱིས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ པར་མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང་། སྦྱིན་པར་འདོད་པ་པོའི་བློ་དང་། གཞན་དག་ལས་ དང་བྱ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་འདོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དཔའ་བོའི་སེམས་ དང་། ཉེས་པ་ལ་མི་འཛེམ་པས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། གཞན་བསླུ་བར་སེམས་པའི་སྒྱུ་དང་། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་ལྟ་ངན་ལྔ་དང་། གཞན་གྱི་གནས་ལུས་ལོངས་ སྤྱོད་ཆུད་གསོན་ཀྱང་ཇི་སྙམ་པའི་མཐོ་མཚམ་པ་ནི་མི་བསྲུན་པ་དང་། རང་གི་ཉེས་པ་སྦེད་ པའི་གཡོ་ནི་གྱ་གྱུ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་ གི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བརྡས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཉིན་མོ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སམ་འཛིན་སྟངས་རྣམ་པ་ཤུགས་ ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་ནི། དམར་ཆའི་ཚ་གདུང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ཉམས་ཅི་རིགས་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྩུབ་མོ་དང་། རྩ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཡས་པའི་ མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་ བསྟན་པ་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་ཚེག་དྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཆ་སྟེ་ཨ་ཡིག་ནི་འདིའི་བརྡའ་རུ་ ཤེས་ཤིང་དཔེ་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་ལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པ་དང་འདྲ་བ་བསྟན་པ་སྣང་བ་ མཆེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གསུམ་ལས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྐབས་ 5-372 འདི་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ལོངས་པས་ཚད་རྫོགས་པའི་ རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དག་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ བརྗོད་དེ། སྔར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དང་གཟུང་བས་སྟོང་པ་ཙམ་ཤེས་པ་དེའི་སྟེང་དུ། འདིར་ཡུལ་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་རིག་པས་ཡུལ་གྱི་ མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་བ་རྣམས་ནུབ་ པས་ན་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཡེ་མི་སྣང་བས་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་དྲན་རིག་ ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱུང་ཚོར་མི་ཤེས་པ་ལྟར་སྣང་བས་མ་རིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། རྣམ་རྟོག་ རླུང་དང་བཅས་པ་དང་། སྣང་བ་རིགས་གསུམ། མཆེད་པ་རིགས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་ པས་སྟོང་པའམ། གནས་ལུགས་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐོབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་རྒྱལ་བས་ གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ནི་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སེམས་ཏེ་ཀུན་གཞི་དང་། གྲོགས་རྣམ་རྟོག་ གི་ཕྱོགས་ནས་གཏི་མུག་དང་། བདེ་སྟོང་ཆ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བར་མ་དང་། སྣང་ སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐོབ་ པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ མ་རིག་པ་ནི་ཆགས་པས་གོས་པའི་བར་མ་སྟེ་རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་མ་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་བརྗེད་ངས་དང་། ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་ངུར་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་སྒྲར་ འཛིན་པ་སོགས་འཁྲུལ་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བར་མི་སྤྲོ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་དང་། ཡུལ་གང་ཡིན་ཡང་དེས་སུན་པའི་སྐྱོ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་ བའི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་བདུན་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་ཕྲ་ 5-373 མོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་བརྡའ་ནི། ཐིག་ལེར་མི་ལྡན་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་བཏོན་ན་གོ་བདེ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་བོན་དེ་ཨ་ཡིག་ཐིག་ལེར་ དང་རྣམ་དཔྱད་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཨ་ཐུང་གི་བརྡས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་དངོས་ བསྟན་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོས་སྦྱར་ན། གསལ་སྟོང་ ཆ་མཉམ་དུ་གྱུར་བས་ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་དང་། བདེ་གསལ་ཆ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་ དང་། བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀར་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇམ་མིན་རྩུབ་མིན་གྱི་བར་མ་དང་། རྩ་དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དབུས་མ་དང་། ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཐབས་ཤེས་ཆ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། སྟོན་
Chinese
མོ། །同样，凶猛是愤怒，即争斗等。 5-371 此外，认为是美饰的娇媚，怀恨在心的怨恨，随喜善根的善根，希望他人理解的明晰言辞，希望说真话，希望说不真实即谎言，立誓坚定的决心，因境域而厌倦，不愿完全执取境域，不乐于接受，希求布施者的心，希望劝勉他人从事事业，希望从障碍中解脱的勇士之心，不畏惧罪过而不知羞耻，希求欺骗他人的狡诈，执着于恶毒者的恶见即五种恶见，贪图他人住所受用，即使毁坏也无所谓的傲慢是不驯顺，隐藏自己罪过的虚伪是奸诈。凡是四种分别的特征，与自性极为空性的刹那没有差别。为了用符号表示它，极其明亮如同白昼，并且是方便之方，或者因为执着方式强烈，所以用男性的名字来表示。又因为与红色部分的灼热痛苦的感受混合，所以是粗糙的。又因为依赖于命根，所以用右边的名字来表示。在生起本尊的现观阶段，观想太阳的坛城作为修行道的方式。像这样，也用方便的金刚之名来表示，以及两个明点，即用圆点装饰的部分，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是这里的符号。譬如晴朗的天空被阳光照射一样，表示从显现增盛的结合中产生。 然后从与获得显现相关的三个意义中，名称的类别是， 5-372 因为对于此时而言，已经达到了智慧大显现的程度，所以成为了圆满的种姓。因此，也同样被称为接近获得显现者。以前仅仅是了知唯识和空无所取，在此之上，这里是境、自证、离戏、大乐圆成的一部分。
English
mo. Similarly, fierceness is anger, such as wanting to quarrel, etc. 5-371 Furthermore, coquetry that is thought of as an adornment, resentment held in malice, the virtue of rejoicing in virtue, clear words that one wants others to understand, wanting to speak the truth, wanting to speak untruth, that is, lies, the certainty of taking firm vows, being weary of a place, not wanting to fully grasp a place, not being willing to accept it, the mind of one who wants to give alms, wanting to urge others to work and act, the mind of a hero who wants to be liberated from obscurations, being shameless by not fearing faults, the deceit of thinking to deceive others, clinging to the evil view of the malicious, that is, the five evil views, being arrogant and unruly, thinking it doesn't matter even if others' dwellings, bodies, and enjoyments are ruined, and deceitfully hiding one's own faults is duplicity. Whatever the forty characteristics of discrimination are, they are no different from a moment of one's own nature being utterly empty. Because it is indicated by symbols, it is very clear like daytime, and because it is the side of skillful means, or because the manner of clinging is very strong, it is indicated by a masculine name. Also, because it is mixed with various experiences of the burning suffering of the red element, it is rough. And because it relies on the root channel, it is indicated by the name of the right side. In the stage of manifest enlightenment of generating the deity, one meditates on the mandala of the sun as a way of practicing the path. Likewise, it is also indicated by the name of the vajra of skillful means, and the two bindus, that is, the part adorned with a tseg drag (Tibetan: ་，Sanskrit Devanagari: ， IAST: ，Literal meaning: ). The letter A (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，IAST: a, Literal meaning: A) is known as the symbol here, and it shows that it arises from the union of the increasing appearance, like the clear sky being struck by sunlight. Then, from the three meanings related to obtaining appearance, the category of names is, 5-372 Because, in relation to this very moment, one has reached the extent of the great appearance of wisdom, therefore it has become a lineage of complete measure. Therefore, it is also said to be close to those who have obtained appearance. Previously, one only knew mere consciousness and emptiness of the apprehended object, and on top of that, here is a small part of the realm, self-awareness, free from elaboration, and great bliss perfectly accomplished.
Chinese
因为能指的名称完全施加于所指的事物上，并且显现的分别念都已止息，所以在等持的时候，外境的显现完全不显现，并且因为没有分别念的忆念，所以如同不知发生什么一样显现，因此称为无明。与风相伴的分别念，以及三种显现，三种生起与风相伴而空，或者，因为比前两者更加体验到实相，所以用“大空性”这个词语，这些是胜者所说的获得的名称的类别。在《集学论》中还说到：稍微体验到阿赖耶识的自性空性，所以是心，即阿赖耶，从友伴分别念的方面来说是愚痴，因为乐空平等，所以是中间的贪欲，因为体验到显空无别，所以说是双运自性。获得的自性的分别念，是由于贪欲使心迷惑的果，无明是被贪欲染污的中间状态，因为不明显所以是无明。同样，忆念衰退的忘失，以及执大为小，以及执色为声等错乱，以及不乐意说话是不说话的心，以及无论什么对境都厌烦的忧愁，以及不乐意善法的懈怠，以及犹豫不决的怀疑，这七种无明的刹那，是极其微细的行境，获得微细智慧的瑜伽士应当以自证的体性来了解。显现获得的象征是：没有明点的种子。这样说就容易理解了。也就是说，那个种子不是具有阿字明点和分析，而是用短阿的象征来表示的。虽然这部论典在直接开示中只说了这么多，但是如果结合前两者的思路，因为明空平等，所以是白天和夜晚的界限，因为乐明平等，所以是雌雄同体，因为对乐和苦都没有执着，所以是不软不硬的中间状态，因为与中脉相连，所以是中脉，以及从种子和手印中现前菩提，以及方便智慧平等，所以是金刚莲花平等结合，以及显示
English
Because the name of the signifier is completely applied to the signified thing, and the manifest conceptualizations have all ceased, therefore, in the state of equipoise, the appearance of external objects does not appear at all, and because there is no recollection of conceptualization, it appears as if one does not know what is happening, therefore it is called ignorance. Conceptualizations accompanied by wind, as well as the three appearances, the three arisings accompanied by wind are empty, or, because one experiences the reality even more than the previous two, therefore, the word "great emptiness" is used, these are the categories of names of attainment spoken by the Victorious One. In the Compendium of Trainings, it is also said: by slightly experiencing the emptiness of the nature of the all-ground consciousness, it is the mind, that is, the all-ground, from the aspect of the companion conceptualizations, it is delusion, because bliss and emptiness are equal, it is intermediate desire, because one experiences the inseparability of appearance and emptiness, it is said to be the nature of union. The conceptualization of the nature of attainment is the result of desire causing the mind to be deluded, ignorance is the intermediate state stained by desire, because it is not clear, it is ignorance. Similarly, forgetfulness of impaired memory, as well as holding the great as small, as well as confusing form with sound, etc., as well as not being willing to speak is the mind that has become silent, as well as the sorrow of being disgusted by whatever object, as well as the laziness of not being willing to do good, as well as the doubt of hesitating, these seven moments of ignorance are extremely subtle objects of experience, the yogi who has attained subtle wisdom should understand it as the nature of self-awareness. The symbol of the attainment of appearance is: the seed without a bindu. It is easy to understand if it is said like this. That is to say, that seed is not endowed with the A-character bindu and analysis, but is indicated by the symbol of the short A. Although this treatise only says this much in direct instruction, if one combines the ideas of the previous two, because clarity and emptiness are equal, it is the boundary between day and night, because bliss and clarity are equal, it is hermaphrodite, because there is no attachment to both pleasure and pain, it is the intermediate state of neither soft nor hard, because it is connected to the central channel, it is the central channel, as well as manifesting enlightenment from the seed and the mudra, as well as the equality of skillful means and wisdom, it is the equal union of vajra and lotus, as well as showing