Tibetan
ཡང་ཆེ་ཆུང་གསུམ་མོ། །སྲེད་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་ ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཞེན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གསུམ་མོ། །ལེན་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ འཇུག་པར་འདོད་པའོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉིས་དང་། ཚོར་བ་ནི་ {ངོ་བོ་}བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཡིན་{ལ་[པ་]ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་གསུམ་མོ། །རིག་ པ་པོ་སྟེ་རིག་པ་དངོས་དང་། རིག་ཅེས་པ་རིག་མཁན་བྱེད་པ་པོ་དང་། འཛིན་པའི་གཞི་སྟེ་ རིག་བྱའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ལོག་ཤེས་ཏེ་ཡུལ་གསུམ་པོ་དེའི་དབྱེ་ བ་གསུམ་དང་། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་ པ་ནི་རང་ངན་པར་སོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་འདོད་པའམ། གཞན་ཁྲེལ་གྱི་དོགས་པས་བྱ་བ་ ངན་པ་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། རང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་ འདོད་པའི་བྱམས་པ་ནི་བརྩེ་བ་སྟེ་དབྱེ་ན་ཆེ་ཆུང་གསུམ་མམ། ཡུལ་ཡིད་དུ་སྡུག་པ་དང་བདེ་ བར་འདོད་པ་དང་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འདོད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་ལ། ཐེ་ ཚོམ་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་ངའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་ནི་དོགས་པ་དང་། གཏོང་ མི་བྲ་བའི་སེར་སྣ་ནི་གསོབ་པར་འདོད་པ་ལྟེ་བསགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ སེམས་འཁྲུག་པ་ནི་ཕྲག་དོག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། ། 5-368 ཆགས་བྲལ་ནས་ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བའི་བར་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་འཆར་བ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་དེ་ཀུན་ ཡང་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་རང་རིག་པ་སྟེ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ལོག་པར་ཞུགས་ པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་བཤད་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་པོ་དང་། རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་པོ་དང་། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་ནས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་དང་པོ་དེ་ནི། ཟབ་མོ་རྫོགས་རིམ་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྡའ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་སྦས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ལས་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མ་མཚན་མོའི་ ཆོས་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བས་མཚན་མོའི་མིང་དུ་ངེས་པར་བཤད་ལ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དེ་གཞན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་ལ། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་འཇམ་པོ་ལྟ་བུར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་གཡོན་གྱི་རྩ་ ཁམས་དང་འབྲེལ་པས་གཡོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨའི་མིང་ཅན་དུ་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་གཞིའམ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ཨཾ་གིས་མཚོན་པ་ དང་། སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ དཔེས་མཚོན་ཞིང་། དེའི་མིང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་ སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཚན་གསུམ་བཤད་པའོ། ། 5-369 མཆེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཚན་གསུམ་ལས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། སྔར་རྟོག་པ་ རླུང་བཅས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལས་དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ལ་འཆར་བའམ་སྐད་ཅིག་པའམ་ སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། སྣང་བ་དང་པོ་རིགས་གསུམ་པོ་རླུང་དང་བཅས་པས་སྟོང་ པའི་ཕྱིར་རམ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་སྔར་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ཐོབ་ པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རིག་པའི་གདྭངས་དང་སྣང་ཆ་དུ་མ་ལ་གསལ་ཉམས་ ཆེར་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཞེས་བྱ་ལ། སྣང་བ་ དང་པོ་ལས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདི་ལྷག་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་ སྒོ་ནས་ཆེས་ཆེར་ལྷག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྲིང་བའི་ཚད་དུ་ལོངས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ མཆེད་ཅིང་འཕེལ་བས་ན་{སད་པ་[སྣང་བ་]མཆེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྔར་ སྣང་བའི་དུས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་རིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་གཟུང་ བའི་ཆོས་མེད་པར་མ་ངེས་པ་ལས། འདིར་ཀུན་བཏགས་གཟུང་བའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ལ་ གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞེས་མིང་འདོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་རྩ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཆེད་པ་ལས་ནི་སེམས་བྱུང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུ་སྣང་བ་ གཞན་གཉིས་ལས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་མཆེད་པའང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་ བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ། འདི་ལ་སེམས་སྣང་ བ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་རྒྱ་བོད་མང་པོ་ཞིག་འཆད་མོད་ཀྱང་ཚིག་དོན་མིན་ནོ། །ལུགས་ ཟློག་གི་མཆེད་པ་རྣམས་སྣང་བ་དང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དེ་མི་འཐད་པར་ཤེས་སོ། ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་མཆེད་པ་འདིས་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཅུང་ཟད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། མ་ན་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གྲོགས་རྣམ་རྟོག་གི་ ཆ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཁམས་དམར་པོ་འབྲེལ་ཞིང་། དམར་པོ་དེ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ 5-370 ཆགས་བདེའི་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་ཕྱོགས་ ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མཆེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་བྱའི་ ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། ཐོབ་ཟིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་དང་། ཡུལ་ཡིད་དུ་ འོང་བར་སྣང་ཙམ་ལ་སེམས་ལ་འཕྲོད་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་གསུམ་དང་ འདོད་དོན་གྲུབ་པ་ལ་དགའ་བ་རངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡང་ཡང་རོ་མྱང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ མགུ་བ་དང་། གསར་ཐོབ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མཐོ་ཡེ་རེ་བར་བཏེགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ བ་དང་། ཡིད་འོང་གི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་སྙོག་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་། བདེ་བས་ངོམས་པ་ནི་ཚིམ་ པའོ། །འཁྱུད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ ངག་གི་བྱ་བ་རྩོམ་འདོད་དོ། །འོ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ་ཆགས་པའི་བྱེད་པ་ཡང་ ཡང་རྩོམ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིབ་པར་འདོད་པ་ཡང་མཚོན་བྱེད་དེ་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུན་མི་ འདོར་བར་འདོད་པའོ། ། འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་ བརྩོན་འགྲུས་དང་། རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་བར་སེམས་པ་ནི་ང་ རྒྱལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་མི་ འདོར་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་བྱ་བ་དང་། བརྣབས་སེམས་ནི་འཕྲོག་པ་དང་། གཞན་འཇོམས་པར་ བྱེད་འདོད་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་ཕལ་པ་ལ་ཡིད་འཇུག་པའི་སྤྲོ་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པ་ དཔེ་མ་དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། ས་ཧ་ས་ཅེས་པ་ཡིན་པ་ལ་ས་ཧ་ཛ་ཞེས་པར་ནོར་རོ། ། དེས་ན་ཚམ་ཚོམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆག་གིས་ནུས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཆག་གིས་ བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ནི་བྱ་དཀར་བ་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་མི་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་ ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་གསུམ
Chinese
还有大中小三种。贪爱是指对于过去、现在、未来三时所生的适意之境产生执着，这也分为三种。取是指想要进入有之境。饥渴所致的不悦有两种。感受是苦乐舍受等，以大小的差别分为三种。能知者，即真实的知；所谓知，是指能知者；执持之基，即所知之境，对于这些不是而执为是的邪见，这三种境分为三种；辨别合理与不合理的分别念；羞耻心是指不愿自己变坏或堕落，或因顾虑他人的指责而避免做坏事，即有惭也包含于此。还有希望他人脱离痛苦的慈悲，以及希望自己喜欢的众生获得安乐的慈爱，即是爱恋，若分则有大中小三种，或者说希望境可爱而安乐，以及希望免受损害，分为三种。也有人解释说，与疑惑相关联，具有沮丧之相，没有信任感，即是疑虑；不愿施舍的吝啬，即想要隐藏而积攒；对他人圆满感到心烦意乱，即是嫉妒，这样总共有三十三种。 从离贪到嫉妒之间，这三十三种自性分别念，是众生自身心中显现的。所有这些分别念，安住于自知自明的自性中，即是自证，没有显现，也没有分别念。依赖于外境而分别，并陷入邪道。如此宣说了显现的自性后，法性之显现第一，根本识之显现第一，道之智慧显现第一，这些虽然本体各异，但由于行止一致，故总摄为一，成为轮涅平等之身的金刚之显现第一。对于尚未成为甚深圆满次第之法器者，为了在生起次第时通过信解之门将形象转化为道用，并通过表诠的方式隐藏起来宣说，即在五现证生起时，一切...
English
Also, there are three types: large, medium, and small. Craving refers to attachment to desirable states arising in the three times—past, present, and future—and this also has three divisions. Grasping refers to the desire to enter the realm of existence. The unpleasantness caused by hunger and thirst are two. Feeling refers to pleasure, pain, and indifference, which are divided into three based on the distinction of large, medium, and small. The knower, which is actual knowing; the term 'knowing' refers to the one who knows; the basis of holding, which is the object of knowledge; the wrong view that takes these to be what they are not—these three objects are divided into three; the discriminating awareness that discerns what is reasonable and unreasonable; shame is the unwillingness to become bad or fall, or avoiding bad deeds out of concern for others' blame, thus shame is also included here. Also, compassion, which is the wish for others to be free from suffering, and loving-kindness, which is the wish for beings one likes to have happiness, which is affection, if divided, there are three types: large, medium, and small, or it is said that the wish for the object to be desirable and happy, and the wish to be protected from harm, are divided into three. Some also explain that doubt, which is associated with hesitation, has a dejected appearance, and lacks trust, is uncertainty; stinginess, which is the unwillingness to give, is wanting to hide and accumulate; being disturbed by the perfections of others is jealousy, thus there are thirty-three in total. From detachment to jealousy, these thirty-three naturally arising conceptualizations are what arise in the minds of sentient beings themselves. All these conceptualizations, abiding in the self-knowing nature of self-awareness, are self-cognizance, without appearance and without conceptualization. They conceptualize in dependence on external objects and enter into wrong paths. Having thus explained the nature of appearances, the first appearance of the nature of reality, the first appearance of the fundamental consciousness, and the first appearance of the wisdom of the path—although these have different essences, because their going and coming are the same, they are summarized into one, becoming the first vajra appearance of the body of samsara and nirvana being equal. For those who have not become vessels for the profound completion stage, in order to transform the form into the path through the door of faith during the generation stage, and to conceal and explain it through symbolic means, that is, when the five manifest enlightenments arise, all...
Chinese
明亮显现的自性 从月轮的形态中将显现作为道，左单身母与夜晚的法相关联，显现稍微不明显，因此必定被说成夜晚之名。因为空性的自性，所以在其他地方也称为女性之名。因为安乐的缘故，也同样被说成如柔软一般。是智慧，并且与左脉相关联，因此也称其为左。从月轮中现前菩提，并且因为是具有智慧者，所以被显示为具有莲花之名的所依或因，第一个字母阿加上 bindu （藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点），用ཨཾ་表示，并且用秋季晴朗的天空被月轮的光芒所遍布的比喻来表示，它的名字正确地称为显现的智慧。这些是与显现相关的三个要点。 5-369 与增长相关的三个要点中，名称的类别是：先前与分别念风一起的空性之上，在特殊的时刻显现，或者刹那间，或者即使是被地所摄持，第一个显现的三种类别因为与风一起是空性的缘故，或者因为在实相的空性中获得了比先前稍微增加的明亮显现，所以称为极为空性。因为智慧的光芒和多种显现中的明亮衰减大大增长，所以因为具有方便的特征而称为方便。从第一个显现中，安乐和空性方面也超过了它，但从显现方面来说，更是大大超过了。因为达到了中间程度的智慧显现，所以比先前增长和发展，因此被称为{觉醒[显现]增长。同样，在先前的显现之时，虽然只有如幻觉般体验到世俗如何显现，但并不确定没有所取之法，而在这里，对于没有成立遍计所取之法，稍微产生了明亮显现，因此命名为遍计的知识。同样，从根本心的增长中，生起心所分别念的各种力量比其他两种显现的力量更大。道的增长也依赖于它而显现，因此从关联的角度来说是心所作。
English
The nature of clear manifestation Taking appearance as the path from the form of the lunar mandala. The left single mother is related to the dharma of the night, and the appearance is slightly unclear, so it is definitely said to be the name of the night. Because of the nature of emptiness, it is also called the name of a woman elsewhere. Because of bliss, it is also said to be like softness. It is wisdom and is related to the left channel, so it is also called left. Manifest enlightenment from the lunar mandala, and because it is wise, it is shown as the basis or cause to be shown as having the name of Padma, the first letter A plus bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点), represented by ཨཾ་, and represented by the analogy of the autumn clear sky being covered by the light of the lunar mandala. Its name is correctly called the wisdom of appearance. These are the three points related to appearance. 5-369 Among the three points related to proliferation, the categories of names are: Previously, above the emptiness with conceptual winds, appearing at a special time, or in an instant, or even if it is held by the earth, the first appearance of the three categories is called very empty because it is empty with the winds, or because it has obtained a slightly increased bright appearance from the emptiness of reality. Because the radiance of wisdom and the bright decay in various appearances have greatly increased, it is called means because it has the characteristics of means. From the first appearance, this is also more than happiness and emptiness, but in terms of appearance, it is even more so. Because it has reached the level of intermediate wisdom appearance, it is said to be {awakening [appearance] proliferation because it grows and develops from the previous one. Similarly, at the time of the previous appearance, although there is only the experience of how the conventional appears as illusion, it is not certain that there is no object of grasping, but here, for the non-establishment of the imputed object of grasping, a slight bright appearance arises, so it is named the knowledge of imputation. Similarly, from the proliferation of the root mind, the power of various mental events and conceptual thoughts to arise is greater than the other two appearances. The proliferation of the path also depends on it to appear, so from the perspective of association, it is mind-made.