Tibetan
ར་ཡང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་བྱས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ པར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ 5-74 ཉིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཀར་ནག་དམར་པའི་ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་རང་སྣང་གི་རིག་མ་ལ་ འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ པདྨ་འཛིན་པ། ཟླ་བའི་འོད་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ༀ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ ཧཾ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་ པར་རྒྱས་པས། ཡུམ་མཉེས་པར་གྱུར་ཞིང་། རང་གི་ལུས་ལས་སྤྱན་སོགས་ཡུམ་བཞི་དང་། གཟུགས་སོགས་ལྷ་མོ་ལྔ་སྟེ་རིག་མ་དགུ་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུམ་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་རྒྱས་པས་ཡབ་མཉེས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ དུ་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་ གྱི་པདྨར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་ བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལས་འཕྲོས་ པའི་འོད་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ བཀུག་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་བཅུག་སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ བཅུའི་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བ་འཁོར་ བཅས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་འཐོན་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ 5-75 ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀྵིཾ་ ཛྲིཾ་ཁཾ་གཾ་སྐཾ་སཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ། ལཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་དང་། ཡུམ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་སྟེ། ལྷ་ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། ཀྵིཾ་ནས་ཧཱུཾ་གི་བར་གོང་བཞིན་བརྗོད། པདྨ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ། ནམ་ མཁར་འཁོད་ནས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་། །རྙོག་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ཉིད་དྲི་ཟའི་ཚུལ་དུ་ གནས་པས་དེ་གཟིགས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་རྒྱས་པས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། རྡོ་ རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་ པོའི་ཐིག་ལེར་གྱུར། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་དང་ལྷན་ ཅིག་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར། དེ་ནས་གླུས་སྐུལ་བ་ནི། མཱ་མ་ ཀིས། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །དགའ་བ་ཡིད་འོང་ དོན་ཆེན་འདོད་པས་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་ པར་མཆིས་བཞེད་ན། །སེམས་ཅན་ཡབ་ཆེན་གཉེན་མཆོག་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་ གསོལ། །སྤྱན་མས། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་ དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་རྗེས་སུ་ཕན་བརྩོན་པ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་ པར་མཆིས་བཞེད་ན། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཆགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་ གསོལ། །གོས་དཀར་མོས། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་ཀུན་ལ་ཕན་ཅིང་ཐུགས་བརྩེ་བ། འཇིག་ རྟེན་དག་གི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་ གསོན་པར་མཆིས་གཞེད་ན། །རབ་དགའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་ 5-76 མཛོད། །སྒྲོལ་མས། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕན་དོན་ཆེ། །ཡང་དག་རྫོགས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་གྱུར་བདག་ལ་དགྱེས་ པར་མཛོད། །ཅེས་སྐུལ་པས། ཐིག་ལེ་དེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་མཾ་ཡིག་དམར་སེར་དུ་གྱུར། དེ་ལས་བྱུང་པའི་རལ་གྲིའི་ ཡུ་བ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཾ་ཡིག་གོ །ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ལྷན་ ཅིག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། རལ་གྲི་ཟླ་བ་མཾ་དང་བཅས་ པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་ མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དམར་སེར་གུར་གུམ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་མདངས་ཅན་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། གཡས་ཞལ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་སངས། གཡོན་ཞལ་སྟོན་ཀའི་ ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། རབ་ཏུ་འཛུམ་པས་ལྷ་མོ་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྒྲོས་འཛིན་པ། ཕྱག་དྲུག་ གི་དང་པོ་གཉིས་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ མདའ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ པ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། མཆོག་ཏུ་སྒེག་པ་དཔག་ ཏུ་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། མཐོན་འཐིང་དབུ་སྐྲ་སྟེང་དུ་བཅིངས་ ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་ པ། ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་། སིལ་སིལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་བརྒྱན། མགུལ་བརྒྱན། དོ་ཤལ། དཔུང་བརྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སེ་མོ་དོ་དང་སྐེ་རགས་ ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྙན་གོང་ཨུཏྤ་ 5-77 ལའི་གདེངས་ཀ་དང་། དར་དཔྱངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི། མིག་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་ཀྵིཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བར་ ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཀྵིཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ས་སྙིང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ས་སྙིང་དཀར་ པོ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣ་བ་ཟླ་བ་ལ་ཛྲིཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བར་ ཡང་ཛྲིཾ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱག་རྡོར་ནག་པོ་མི་ བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། སྣ་ལ་ཁཾ། རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་ཆ་དགུ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སེར་པོ
Chinese
又，以吽的光芒，令十方的一切如来皆大欢喜。迎请的金刚萨埵融入吽。月亮与吽完全转变，自身成为根本金刚持、金刚萨埵普贤王如来，具有白黑红三面六臂，前两臂拥抱金刚界自在母之自现明妃，其余右两臂持金刚杵和宝剑，左两臂持珍宝和莲花，具有月亮的光芒，以金刚跏趺坐姿安住。如此，从身圆满的法界智慧中证得菩提。嗡 亚他 萨瓦 达他嘎达 阿 吽。（藏文：ༀ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ओम् यथा सर्व तथागत अहम्，梵文罗马拟音：om yatha sarva tathagata aham，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，我）。以父母双运的极乐妙音，迎请一切本尊父母。因融入自身之故，自身大乐更加增长，令佛母欢喜。从自身化现眼等四母，色等五女，即九明妃，向外散发后融入佛母，因佛母大乐更加增长，令佛父欢喜。再次，从自身心间发出的光芒，迎请一切诸佛，成为金刚持十九尊之自性。从自身口中流出融化为菩提心的甘露，从金刚道降至佛母莲花，完全转变，从金刚萨埵为主的十九尊坛城，包括所依和能依，同时成就，从中发出光芒，并且从自身心间也发出光芒。勾摄一切众生，以弟子进入之方式，从秘密坛城的四门引入，安住于坛城之中。再次，从自身心间的光芒，迎请十方五部、四母、十二菩萨等一切诸佛眷属，进入口中。之后，以贪欲之火融为菩提心，成为一体。从金刚道流出，为那些众生灌顶，清净蕴、界、处等一切，融化为明点，完全转变。 恰姆 仲 康 冈 斯康 桑。 扎 吽 旺 霍 康 惹。（藏文：ཀྵིཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་གཾ་སྐཾ་སཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཁཾ་ར，梵文天城体： क्षिं ज्रिं खं गं स्कं सं। जः हुं बं होः खं र，梵文罗马拟音：kshim jrim kham gam skam sam. jah hum bam hoh kham ra，汉语字面意思：恰姆 仲 康 冈 斯康 桑。 扎 吽 旺 霍 康 惹。）
English
Furthermore, with the rays of light from Hūṃ, all the Tathāgatas of the ten directions were delighted with great bliss. The Vajrasattva forms that were invited dissolved into Hūṃ. From the complete transformation of the moon together with Hūṃ, one's own essence becomes the primordial Vajradhara, Vajrasattva Samantabhadra, with three faces of white, black, and red, and six arms. The first two arms embrace the self-arising vidyādhara who is the essence of the Vajradhātu Īśvarī. The remaining two right arms hold a vajra and a sword, and the two left arms hold a jewel and a lotus. He is radiant with the light of the moon and sits in the vajra posture. Thus, enlightenment is attained from the wisdom of the dharmadhātu, which is the complete embodiment of the form. Oṃ Yathā Sarva Tathāgata Āhūṃ. With the sound of great bliss from the union of the father and mother, all the victorious fathers and mothers are invited. Due to entering one's own body, one's own great bliss increases even more, pleasing the mother. From one's own body, the four mothers such as the eyes, and the five goddesses such as the forms, that is, the nine vidyādharas, emanate outwards and dissolve into the mother. Due to the mother's great bliss increasing even more, the father is pleased. Again, with the rays of light emanating from one's own heart, all the Buddhas are invited as the essence of Vajradhara, the nineteen deities. From one's own mouth, the nectar that melts into bodhicitta flows down the vajra path into the lotus of the mother, completely transforming. From the mandala of the nineteen deities, led by Vajrasattva, including the support and the supported, arising simultaneously, light emanates, and also rays of light emanate from one's own heart. All sentient beings are drawn in and, in the manner of disciples entering, are led through the four doors of the secret mandala and abide within the mandala. Again, with the rays of light from one's own heart, all the victorious ones and their retinues of the five families of the ten directions, the four mothers, the twelve bodhisattvas, and so forth, are invited and enter the mouth. Afterwards, with the fire of desire, they melt into bodhicitta and become one taste. Flowing out from the vajra path, empowerment is bestowed upon those sentient beings, purifying all the aggregates, elements, and sense bases. They melt into bindus and completely transform. Kṣiṃ Jriṃ Khaṃ Gaṃ Skaṃ Saṃ. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Khaṃ Ra.
Chinese
嗡。朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：朗），芒（藏文：མཱཾ，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒），邦（藏文：པཱཾ，梵文天城体：pam，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：邦），当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：tam，梵文罗马拟音：tam，汉语字面意思：当）。 勃隆（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：bhrum，梵文罗马拟音：bhrum，汉语字面意思：勃隆），阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：am，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：阿），哲任（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城体：jrim，梵文罗马拟音：jrim，汉语字面意思：哲任），康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hum，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）等字所生的菩萨六尊，金刚母六尊，佛母四尊，以及五部佛，总共二十一尊本尊。从克星（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：kshim，梵文罗马拟音：kshim，汉语字面意思：克星）到吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hum，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）之间如前念诵。从莲花中向外显现，安住于虚空之中。 唉玛，一切诸佛的，菩提心的进入是，如来一切的秘密，无垢无分别啊。 如此特别赞颂，特别赞颂后各自前往自己的刹土。自身安住于乐神的姿态，见到此景，大乐更加增长，进入父亲的口中，从金刚道降至佛母的莲花中，变成大贪欲自性红色明点。其光芒使父母二者也融入菩提心中，如同月亮融化一般，明点发出无垢的光芒。之后以歌声劝请： 玛玛格： 处于有情界中的自在主，您是金刚的心。 欢喜悦意，大义所欲，祈请救护我。 怙主，如果今天您希望我活着，祈请有情大父，殊胜亲友，您对我欢喜。 佛眼母： 金刚身您是语的法轮，利益一切有情。 为了成佛，菩提胜义，努力随顺利益。 怙主，如果今天您希望我活着，祈请以贪欲誓言，爱恋我，您对我欢喜。 白衣母： 您是金刚语，利益一切，慈悲心切。 为了世间的利益，恒常努力。 怙主，如果今天您希望我活着，祈请以极喜的行为，普贤行，您对我欢喜。 度母： 您是金刚欲，殊胜誓言的利益大义。 圆满正等觉的殊胜种姓，平等性观看。 怙主，如果今天您希望我活着，祈请成为功德珍宝的宝藏，您对我欢喜。 如此劝请后，明点分成两半，其中一半完全变化，发出五种光芒，变成红色和黄色的芒（藏文：མཾ，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）字。 从此生出宝剑。
English
Om. Lam (藏文：ལཾ，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：朗), Mam (藏文：མཱཾ，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒), Pam (藏文：པཱཾ，梵文天城体：pam，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：邦), Tam (藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：tam，梵文罗马拟音：tam，汉语字面意思：当). Bhrum (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：bhrum，梵文罗马拟音：bhrum，汉语字面意思：勃隆), Am (藏文：ཨཾ，梵文天城体：am，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：阿), Jrim (藏文：ཛྲིཾ，梵文天城体：jrim，梵文罗马拟音：jrim，汉语字面意思：哲任), Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hum，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽), etc., from which arise the six Bodhisattvas, the six Vajra Mothers, the four Mothers, and the five Buddha families, making a total of twenty-one deities. From Kshrim (藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：kshim，梵文罗马拟音：kshim，汉语字面意思：克星) to Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hum，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽), recite as before. Emanating outwards from the lotus, abiding in the sky. Ema, the entry of the Bodhicitta of all the Buddhas is, the secret of all the Tathagatas, immaculate and non-conceptual. Thus specially praised, after specially praising, they departed to their respective pure lands. The self abiding in the form of a Gandharva, seeing this, great bliss further increased, entered the mouth of the father, descending from the Vajra path into the lotus of the mother, becoming a red bindu of great desire nature. Its light caused both father and mother to dissolve into Bodhicitta, like the melting of the moon, the bindu emitted immaculate light. Then, urged by song: Mamaki: O Lord who dwells in the realm of sentient beings, you are the Vajra heart. With joy and delight, desiring great meaning, I beseech you to protect me. O Protector, if you wish me to live today, I beseech the great father of sentient beings, the supreme friend, to be pleased with me. Buddha Eye Mother: Vajra body, you are the Dharma wheel of speech, benefiting all sentient beings. For the sake of Buddhahood, the ultimate meaning of Bodhi, striving to benefit accordingly. O Protector, if you wish me to live today, I beseech you to be pleased with me with the attachment of desire and commitment. White-Clad Mother: You are the Vajra speech, benefiting all and compassionate. Constantly striving to accomplish the needs of the worlds. O Protector, if you wish me to live today, I beseech you to be pleased with me with the conduct of great joy, Samantabhadra. Tara: You are the Vajra desire, the great benefit of the supreme commitment. The supreme lineage of the perfectly complete Buddha, seeing equality. O Protector, if you wish me to live today, I beseech you to be pleased with me, who has become a treasure of many precious qualities. Thus urged, the bindu split into two parts, one part completely transformed, emitting five kinds of light, becoming the red and yellow letter Mam (藏文：མཾ，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒). From this arose a sword.