Tibetan
ན་ལ། ལས་དང་པོའི་ས་ནས་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་ ཡིན་གྱི། དེའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་མཐོང་བ་ཡང་མིན་ལ། ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་དུ་ནི་མཐོང་ཐོབ་ ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ་{ལས་ལ་[བསལ་ ]ཟིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ རགས་པ་དག་བསལ་བའོ། ། 4-530 གཞན་ཡང་སྤྱིར་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ། རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ངེས་པའི་ལམ་དུ་འདོད་པ་དང་། འཛག་བདེ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པ་ངེས་པའི་ ལམ་དུ་འདོད་པ་དང་། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པའི་ལམ་{དུ་[དང་]འདོད་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་ འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་ པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་མཐར་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། གསར་དུ་འདུས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་དུས་ན་ཡང་རྟོག་པ་དང་ བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ཅིག་ཅར་ གཞན་དོན་མཛད་པ་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་ཡོད་ ན་ཉེ་ཚེ་བའི་ཡུལ་དང་ཉེ་ཚེ་བའི་དུས་ལ་འཇུག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དམིགས་རྣམས་མི་ འདྲ་བ་མང་པོ་དུས་གཅིག་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོས་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། ། ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྟོན་ པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ནི། །དེ་ཉིད་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །ལམ་དང་ བྲལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་གྲོལ་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་ རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་ ཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་པར་ 4-531 དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་ ལ་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་ པའི་ཐབས་དག་གིས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་འདིར་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྟོག་བཅས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ ནི། སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་གཟིགས་ནས། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཐབས་བསྟན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་ བཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་ པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་རྟོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་ རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་ པ་ལྟར། དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ དོན་ནམ། རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཡང་། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལས་ གསུངས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལུང་དྲངས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །སྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་དབང་ གསུམ་པའི་ཉམ་མྱོང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་ མང་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུནྡ་མ་འཕོས་རུང་པདྨ་ཅན་སོགས་ལས་རྒྱ་དང་ཡིད་རིག་ལས་བྱུང་བའི་ བདེ་བ་བདེན་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཙམ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ རྣམས་ལ་ལྷག་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ཆེར་འཁྲུལ་ 4-532 ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་འདིས། །ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་ བས་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ིག་ལ་སོགས་\nརྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་\nཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་པར་\n4-531\nདབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་\nལ་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་\nཔའི་ཐབས་དག་གིས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་འདིར་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་\nཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྟོག་བཅས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་\nནི། སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་གཟིགས་ནས། །\nཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཐབས་བསྟན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་\nབཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་\nཔ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ལ་སོགས་\nཔ་རྟོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་\nརྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་\nཔ་ལྟར། དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་\nདོན་ནམ། རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་\nརྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཡང་། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལས་\nགསུངས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལུང་དྲངས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་\nཅད་སྤངས་པ་ཡི། །སྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །\nགཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་དབང་\nགསུམ་པའི་ཉམ་མྱོང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་\nམང་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུནྡ་མ་འཕོས་རུང་པདྨ་ཅན་སོགས་ལས་རྒྱ་དང་ཡིད་རིག་ལས་བྱུང་བའི་\nབདེ་བ་བདེན་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཙམ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་\nརྣམས་ལ་ལྷག་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ཆེར་འཁྲུལ་\n4-532\nལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་\nཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་འདིས། །ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་\nབས་ག ============================================================
Chinese
那拉。 从最初的阶段到未获得见道之间，仅仅是见到法身和法性， 并不是完全见到它的所有方面，也不是以获得的方式。 在无上的佛陀果位上，法身和法性是以完全圆满的方式见到和获得的， 而在见道和修道上，仅仅是见到和获得，但不是以完全圆满的方式。第三个诤论{从事业上[去除] 完毕，那些是暂时对空性大印的究竟实相产生粗略的邪分别念的去除。 4-530 此外，一般而言，对于双运道有各种各样的邪分别念的方式，即认为分别念是确定的道，认为具有漏失的禅定是确定的道，以及认为物质的空性是确定的道等等。 第一种是认为通过分别念所修的坛城的轮和字等，通过修习而使明相达到极致时，就会成佛。如果是这样，那么果位的佛陀最终也会坏灭且无常，因为仅仅是从新产生的有为法之因产生的缘故。在果位时也会具有分别念，因为因的主要成分是分别念的缘故。如果也这样认为，那么就不会有同时成办利他等任运成就的事业，因为如果有分别念，就必然会进入能取境和能取时，并且许多不同的对境不会同时进入。因此，菩提萨埵金刚藏所引用的经文中也说：甚深且广大的法，对于没有缘分的人，手印坛城咒等任何悦意的事物，都是我所宣说的。手印坛城咒等，示现佛陀金刚萨埵，未来世的导师们是魔的眷属。同样，在《无垢光经》中也说：各种分别念等道的，如来所说的那样，十六和四的详细分类，与道分离是无法获得的。从生起次第中解脱的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）呀
English
Nala. From the initial stage until the attainment of the Path of Seeing, it is merely seeing the Dharmakaya and Dharmata, It is not seeing all aspects of it completely, nor is it in the manner of attainment. In the supreme Buddha-ground, the Dharmakaya and Dharmata are seen and attained in a completely perfect manner, While in the Path of Seeing and the Path of Meditation, it is merely seeing and attaining, but not in a completely perfect manner. The third dispute {from the activities [removed] completed, those are temporarily removing the gross misinterpretations of the ultimate reality of the Great Seal of Emptiness. 4-530 Furthermore, in general, there are various ways of misinterpreting the path of union, such as considering conceptualization as the definite path, considering meditation with outflows as the definite path, and considering the emptiness of matter as the definite path, and so on. The first is the belief that by meditating on the wheels and letters of the mandala meditated upon by conceptualization, one will become a Buddha when the clarity of appearance reaches its limit. If that were the case, then the Buddha of the fruit would also eventually perish and be impermanent, because it arises solely from newly produced conditioned causes. Even at the time of the fruit, it would still be accompanied by conceptualization, because the main component of the cause is conceptualization. If that is also believed, then there would be no spontaneously accomplished activities such as simultaneously benefiting others, because if there is conceptualization, it necessarily enters into the object of apprehension and the time of apprehension, and many different objects do not enter simultaneously. Therefore, it is also said in the scriptures quoted by Bodhisattva Vajragarbha: For those who lack fortune for the profound and vast Dharma, whatever pleasing mudras, mandalas, mantras, etc., are taught by me. By mudras, mandalas, mantras, etc., showing the Buddha Vajrasattva, future teachers are the lineage of demons. Similarly, it is also said in the Immaculate Light: Various conceptualizations, etc., of the path, whatever the Tathagata has spoken, the detailed classifications of sixteen and four, cannot be attained by being separated from the path. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) liberated from the generation stage, ya
Tibetan
སུངས། །ཤེས་རབ་འགྲོགས་ལས་གང་གི་དཀར་པོ་ཟགས། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཅི་ཡིས་ འཕེལ་བར་འགྱུར། །དཔྱིད་དང་འགྲོགས་ལས་མེ་ཏོག་མ་རྒྱས་པ། ལྷུང་ན་ཙུ་ཏའི་འབྲས་ བུ་གང་གིས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ན་ཡང་སྦྲུལ་གྱིས་ནི། །སོས་བཏབ་མི་ འཚོ་དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་པ། ཁུ་བ་སྡུད་པ་མེད་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་མའི། །སྐྱེ་གནས་དེ་ཡིས་ ཉམ་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ ཐབས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕོས་པ་ ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་ བུའི་ཁམས་ཟད་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་ ཁམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟུང་བས་ཉམ་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཤུགས་ཉམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ འཕོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ལས་ཡེ་ཙམ་གྱིས་དམ་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་གཉིས་ ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་ བྱེད་བཅིངས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ན་ལས། མི་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ ཐོབ་པ་མེད་དེ། བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་མ་ཚང་བའི་སྐབས་སུ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་སྲིད་ པའི་ཕྱིར་ན། དཀའ་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་མམ། གཟུང་བ་མེད་ཙམ་སོགས་ཉེ་ཚེ་བའི་ སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་ རབ་ཙམ་དང་། རྒྱ་བོད་མང་པོ་ཞིག་ལྟ་བ་མཐོ་མཐོ་པོ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་མེད་པོ་འདོད་ནས་ 4-533 ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གང་ཡང་མིན་པའི་བློ་འདས་ཙམ་དེ་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། ཅི་ཡང་ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་མིན་ པ་ཡང་། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་ རྒྱས་ཉིད་མི་འབྱུང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། ། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཏུ་ཞེན་པ་བཟློག་ པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། ། ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས
Chinese
如是说：与智慧为伴，什么东西的白色会流失？那东西流失后，用什么能使安乐增长？与春天为伴，花朵不盛开，如果掉落，又怎么会有芒果的果实呢？又说：即使像蛇一样睡着了，被救活也无法存活，像这样苦行者，因为没有积攒精液，所以没有力量，被生殖之处所损害。如是说。也就是说，即使获得了明点转移的境界，如果与其他方法一起使用，也不会变成解脱道。如经中所说：从转移中会脱离贪欲，从脱离贪欲中会产生痛苦，痛苦会耗尽男性的精液。因为舍弃了智慧的所依，因为五蕴和界被痛苦所折磨，因为堕落而衰弱，因为脉、气、明点的力量和心的力量都衰弱了。即使没有向外转移，仅仅依靠行为也不会变成殊胜的安乐，因为这两个手印没有使智慧的所依明点不转移的能力。仅仅依靠身体和语言的束缚来阻止向外转移，并不能获得不转移的境界，因为在束缚的因缘不具足的时候，存在转移的境界，就像苦行者仙人广增等一样。 第三种是：仅仅是补特伽罗的无我，或者仅仅是没有所取等等，修习这些相似的空性，以及分别修习一切法无自性的仅仅是分别的智慧，还有许多汉藏人士认为见解很高深，想要无所不包，认为超越有无、是与非的离念状态才是实相，因此仅仅是不作意就能解脱。这些都不是殊胜的解脱道。吉祥空行母金刚帐续中说：如果空性是方便，那么就不会有佛陀出现。因为果不是与因不同的，所以方便不是空性。为了遣除对各种见解的执着和寻找我执的人，诸佛才宣说了空性。因此才说坛城是轮。方便是安乐的集合，佛
English
Thus it is said: With wisdom as a companion, what thing's whiteness will be lost? After that thing is lost, by what can happiness be increased? With spring as a companion, flowers do not bloom, if they fall, how can there be mango fruits? It is also said: Even if one sleeps like a snake, being revived cannot survive, like this, an ascetic, because he has not accumulated semen, therefore has no strength, and is harmed by the place of generation. Thus it is said. That is to say, even if one obtains the state of transference of bindu, if used together with other methods, it will not become the path of liberation. As it is said in the scriptures: From transference, one will be free from desire, from freedom from desire, suffering will arise, suffering will exhaust the male semen. Because the support of wisdom is abandoned, because the aggregates and realms are tormented by suffering, because of falling and weakening, because the power of the channels, winds, and bindus, and the power of the mind are weakened. Even if there is no outward transference, merely relying on actions will not become supreme bliss, because these two mudras do not have the power to make the support of wisdom, the bindu, not transfer. Merely relying on the bondage of body and speech to prevent outward transference does not obtain the state of non-transference, because when the conditions of bondage are not complete, there is the possibility of transference, just like the ascetic sage Guangzeng and others. The third is: merely the selflessness of the person, or merely the absence of what is grasped, etc., practicing these similar emptinesses, and separately practicing the wisdom of separately contemplating all dharmas as without self-nature, and many Han and Tibetan people think that the view is very high, wanting to be all-encompassing, thinking that the state beyond thought of transcending existence and non-existence, right and wrong, is reality, therefore merely not paying attention can be liberated. These are not the supreme paths of liberation. The glorious Dakini Vajra Tent Tantra says: If emptiness is the means, then the Buddha will not appear. Because the result is not different from the cause, therefore the means is not emptiness. In order to dispel the attachment to various views and those who seek self-grasping, the Buddhas proclaimed emptiness. Therefore it is said that the mandala is a wheel. The means is a collection of bliss, Buddha