Tibetan
ཡིན་མོད་ཀྱི། རེ་རེས་ཀྱང་འདྲ་ 4-520 མཚུངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མང་པོ་སྦྱོང་ཞིང་། ཡོན་ཏན་མང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའང་ ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ས་བདུན་པའི་མཐར་དེ་ཀུན་ཡང་སྤངས་ནས་སྣང་མེད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཏེ་ དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཕྱག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བལྟོས་པའི་མཉམ་རྗེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྡང་འཇུག་ཡོད་ ཀྱང་། སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ སྤྲོས་བྲལ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་ སྟེ། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡོད་པས་དང་། ཡང་མདོ་ ལས། ནམ་ཞིག་སེམས་ནི་གྱུར་པ་ན། །པདྨོ་འདྲ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ བྱུང་བ་ན། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཞེས་སོགས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་ བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དེའི་རྒྱུན་ ལས་བྱུང་ཕྱིན་ཆད་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སམ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལས་ བྱུང་བའི་རྟགས་སྣང་དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་གསར་དུ་སྣང་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ་ ཡིན་པས་ལམ་རྟགས་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་ པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་ལྷ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་མེ་ དམིགས་ལ་སོགས་པ་རྟོག་བཅས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་སྣང་རྣམས་ཀྱང་རགས་ པའི་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ སྟེ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རགས་པའི་མདངས་ཀྱི་སྣང་བས་གཡོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ 4-521 བ་ཧ་ཅང་གསལ་བ་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི། དུ་སོགས་རྟགས་རྣམས་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའི་གནད་ དང་། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རགས་པའི་མདངས་ ཅུང་ཟད་འདྲེས་པ་སྲིད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་ བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དེ་དག་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ནི་མིན་མོད་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཤད་དེ། །མ་ དག་ས་བདུན་མན་ཆད་དུ་སྤང་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དོན་གྱི་དེ་དག་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་ གྱིས་ཤིག འདིར་སྨྲས་པ། མདོ་འདིའི་དོན་ཡང་དཔྱོད་མཁན་མང་མོད་ཀྱི། །མཁས་པའི་ཁྲོད་ ནའང་ཕལ་ཆེར་ལྡབ་ལྡིབ་སྨྲ། །རིན་ཆེན་མཆིང་བུའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་འགའ། །དེང་སངས་ས་ སྟེང་འདི་ན་ཡོད་དམ་ཅི། །ཞེས་རྩོད་པ་དང་པོ་བསལ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དེ། འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ལམ་བདེན་ཙམ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །དང་པོ་ནི་བོད་དུ་ཕྱག་ཆེན་པར་ གྲགས་པ་ཕལ་ཆེར་རྣམས་དེ་ནི་ཉམས་ཀྱི་ཟ་ཟི་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་རྣལ་མའི་ ཐོག་ཏུ་ཕེབས་དུས་འདི་འགག་དགོས་ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དབུ་མ་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཕལ་ ཆེར་ཡང་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་རྟགས་འཆར་རྒྱུ་མེད། སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་སེམས་ ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ཟེར་བ་དང་བུ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ནའང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མེད་བཞིན་ དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅེས་སོགས་བྲིས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ 4-522 ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་ མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཞེས་པ་ ནི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ། སྲིད་པ་གསུམ་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་ སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ དང་འགལ་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པ་ལུང་འབྱམས་ཀླས་པ་ཡོད་དེ་འདི་ཁོ་ནས་དོན་སྟོན་ཏོ། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་གནས་ལུགས་སྒོམ་པར་འགལ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་མཁས་མཆོག་ དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཚད་མར་མཛད་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་
Chinese
然而，每一次也同样能清净诸多业障，生起诸多功德，因此也属于道。之后，在第七地末尾，舍弃所有这些，被称为进入无有显现的状态。心安住于无有世俗显现的实相，就会转变为第八地，那时会获得无数佛陀以手灌顶。之后，即使有依赖于各种不同三摩地的等持和后得，以及三摩地的起落，但总的来说，没有不处于等持的时候，并且所有这些都仅仅是缘于离戏，因此，他的心总是处于正确的状态。这是以上所说的意义。所谓无有显现，也仅仅是指无有世俗的显现，否则，由于有佛陀们的以手灌顶，并且，经典中也说：何时心转变，如莲花般的无量宫，如幻的行境生起时，那时恒常安住。等等，这与存在无边真实智慧的显现相违背。然而，对于善于辨别意义的禅定等，与有分别的禅定，以及从那之后的持续，无论是缘于真如还是无分别，从这些之中产生的征兆显现，就像从因缘聚合中新出现的彩虹一样显现，虽然是道相，但也是错觉。另外，即使是密宗的教法中所说的，对身体进行要害的按压，但从观修本尊身、明点、字和火相等有分别的观修中产生的征兆显现，也是由于粗大的气被强制阻断而产生的。因此，大多数与前者相似，因为被粗大气脉明点的光芒所覆盖，所以法性的显现不是很清晰。这个金刚瑜伽是，等等征兆不作分别，对身体进行要害的按压，以及外内其他的虚空要害，和降金刚的力量而产生的。因此，空色之主都是法性的自性光明。对此，在凡夫阶段，脉气明
English
However, each time it also purifies many obscurations and generates many merits, therefore it is also included in the path. Then, at the end of the seventh bhumi, abandoning all of these, it is called entering a state of non-appearance. When the mind abides in the reality of non-appearance of conventional appearances, it transforms into the eighth bhumi, and at that time, countless Buddhas are obtained by hand empowerment. Afterwards, even if there are equipoise and subsequent attainment depending on various different samadhis, and the arising and ceasing of samadhi, in general, there is no time when one is not in equipoise, and all of these are only focused on freedom from elaboration, therefore, his mind is always in a correct state. This is the meaning of what was said above. The so-called non-appearance also only refers to the non-appearance of conventional appearances, otherwise, because there are hand empowerments by the Buddhas, and also, the sutras say: When the mind transforms, the immeasurable palace like a lotus, when the illusory realm of activity arises, then it abides permanently. And so on, this contradicts the existence of endless appearances of ultimate wisdom. However, for meditation that is good at distinguishing meaning, etc., meditation with conceptualization, and the continuation from then on, whether it is focused on suchness or non-conceptualization, the signs that arise from these, appear like a rainbow that newly appears from the gathering of causes and conditions, although it is a path sign, it is also an illusion. Furthermore, even if it is said in the teachings of the tantric vehicle that the vital points of the body are pressed, the signs that arise from the conceptual meditation of deity bodies, bindus, letters, and fire, etc., are also caused by the forced blockage of coarse winds. Therefore, most of them are similar to the former, because they are covered by the light of the coarse channels, winds, and bindus, so the appearance of dharmata is not very clear. This Vajra Yoga is, etc., the signs are not distinguished, the vital points of the body are pressed, and the vital points of the outer, inner, and other three skies, and the power of descending the vajra arise. Therefore, the lords of empty form are all the self-luminous nature of dharmata. For this, in the stage of ordinary beings, the channels, winds, and bindus
Chinese
虽然可能稍微混合了灰暗的光泽，但大多数情况下，从最初的修行者那里就能清晰地看到法性的显现。经部宗的等持的行境之色法，虽然不是法性本身的显现，但被说是瑜伽士殊胜的行境。在未净七地以下，不是所断之法。经部宗的这些，与密宗有相瑜伽道，以及金刚瑜伽的差别，应当如是了知。 此处说：这部经的意义，虽然也有许多论者，但在智者之中，大多数也只是重复空谈。能知晓珍宝精华差别的人，如今在这世上还有吗？如是第一个诤论已经消除。此外，对于空性与色法本身，有如下的颠倒分别：说仅仅是错觉，以及说仅仅是道谛，而不是法性。第一种情况，在藏地被称为大手印的大多数，那只是体验的残渣而已，当到达实相的真实禅修时，这必须停止。还有自诩为汉藏中观派的大多数，也认为实相离戏，没有现象显现，无论显现什么都是心的错觉。布敦大师的引导文中也写道：如幻般，虽然不存在却显现，因此不要执着。这些与观世音菩萨面前的显现相违背，那些显现是经由真如的结合，如天空中的星星般变化，如星星的集合般，是众多的圆满报身。所说是用肉眼等所能见到的，三有如在镜中显现般，见到未经过空性分析的一切事物，是各自收摄的支分，即为了见到三界佛的影像。与此相违背，类似这样的教证数不胜数，仅此一例就能说明意义。 真如的结合，是指修习实相的意义。如果仅仅执着于错觉，那就与修习实相相违背。此外，虽然智者大师将彼等所说视为金刚瑜伽的量，但却如此认为。
English
Although there might be a slight mixture of dull luster, in most cases, the manifestation of the nature of reality is clearly seen from the very first practitioner. Those forms that are the objects of Samadhi in the Sutra system, although not the manifestation of the nature of reality itself, are said to be the objects of the supreme yogi. They are not to be abandoned in the seven impure grounds and below. These of the Sutra meaning, and the path of Mantra, the yogas with signs, and the differences of Vajra Yoga, should be understood in this way. Here it is said: Although there are many who analyze the meaning of this Sutra, among the wise, most just repeat empty words. Are there any who know the difference between precious jewels and essence in this world today? Thus, the first dispute has been resolved. Furthermore, there are such wrong conceptions about emptiness and form itself: saying that it is only illusion, and saying that it is only the truth of the path, not the nature of reality. The first case, most of what is known as Mahamudra in Tibet is just the residue of experience, and when one arrives at the real meditation of reality, this must stop. Also, most of those who claim to be Sino-Tibetan Madhyamikas believe that reality is free from elaboration, and no signs appear. Whatever appears is said to be an illusion of the mind. In the instruction manual of the great Buton, it is also written: Like a mirage, it appears even though it does not exist, so do not be attached to it. These contradict the appearance before Avalokiteshvara, those appearances are transformed by the union of Suchness, like stars in the sky, like a collection of stars, are the numerous Sambhogakaya. What is said is to be seen with the eyes of flesh and so on, the three realms appear as in a mirror, seeing all things without relying on emptiness, is the limb of individual collection, that is, to see the image of the Buddha of the three realms. This contradicts this, and there are countless scriptures like this, this one alone can show the meaning. The union of Suchness means the meaning of meditating on reality. If one only clings to illusion, then it contradicts the meditation on reality. Furthermore, although the wise master considers what they say to be the measure of Vajra Yoga, they think so.