Tibetan
པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ཞེས་པས་ཡའི་སྲོག་རིང་པོ་སོང་། གྷ་རྗེས་འབྲེལ། མའི་སྲོག་ཏུ་ཨ་བཅུག ཨཱ་ཡཱ་མ་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །སྔར་གྱི་དང་མཚམས་སྦྱར་ བས་པྲ་ཎཱ་སྱ་ཡཱ་མ་ཞེས་པའོ། །དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་སྱ་ཕྱིས། མའི་ཐ་མར་སི་རྣམ་དཔྱོད་བྱས་པས་པྲཱ་ཎཱ་ཡཱ་མཿ ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲོག་གི་ཀུན་ ནས་འགོག་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འགོག་པ་དང་རྩོལ་བ་ནི་སྒྲ་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ པས་སྲོག་འགོག་གམ་སྲོག་རྩོལ་ལོ། །སྲོག་གི་དོན་ཡང་རླུང་ཡིན་པས་ཉི་ཟླའི་རླུང་གི་ནུས་པ་ 4-507 ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཀུན་ནས་འགོག་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དཱིར་གྷཱི་ག་ར་ཎཿཞེས་པ་ཡང་སྲོག་ རྩོལ་གྱི་སྒྲ་དོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཆད་མོད་ཀྱི། དཱིར་གྷཱི་ཀ་ར་ཎཿནི་བོད་སྐད་དུ་རིང་པོར་བྱེད་ པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ན་ནི་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་ཨཱ་ ཡཱ་མཿའི་དོན་དཱིར་གྷཱི་ཀ་ར་ཎཿཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ དོན་གྱི་བྱིངས་ལ་ཉེར་སྒྱུར་ཨཱ་ཡིག་སྦྱར་བས། སྔར་འགོག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས། མི་འགོག་པར་མ་ཟད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ ཡང་། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཡང་། །ཉེ་བར་སྒྱུར་བ་ཟིལ་གནོན་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེ་ ནི་སྒྲ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཅིག་ལ་དོན་མི་འདྲ་བའི་བཤད་པ་གཉིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་ མི་འདྲ་བ་ནི་ཡ་མུའི་སྔོན་དུ་ཉེར་སྒྱུར་མ་བཞག་པར་དགག་པའི་ཨ་བཞག་པ་ནི་འགོག་པ་ ལས་ལོག་པ་རིང་པོར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། པྲཱ་ཎ་ལ་དྲུག་པའི་ངས་མ་བྱིན་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་ བས། པྲཱ་ཎཱ་ཡ་མ་སྲོག་རིང་པོར་བྱེད་ཅེས་པར་འགྱུར་བས་རླུང་རྣམས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ རིང་པོར་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་ཆེན་འགའ་ཞིག་ནི། དཱིར་གྷཱི་ ཀ་ར་ཎཿ སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐད་དོད་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་ལ། ཁོ་བོས་དྲི་མེད་འོད་དང་། སྒྲོན་ གསལ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དང་། མན་ངག་སྙེ་མའི་རྒྱ་དཔེ་མཐོང་བ་རྣམས་ ན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐད་དོད་དང་། མིང་གི་ རྣམས་གྲངས་ལ་དེ་འདུག་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་གསུང་པ་ ཡང་མ་ཐོས་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུགས། གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་དང་། ཨཱ་ག་མའི་གཞུང་རྣམས་ ལས་ཀྱང་སྲོག་རྩོལ
Chinese
由于“པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་”之故，使得ཡའི་的生命变得长久。 与གྷ་相连，在མའི་的生命中加入ཨ་，成就了ཨཱ་ཡཱ་མ་。与之前的词语连接，成为པྲ་ཎཱ་སྱ་ཡཱ་མ་。由于“在那里去除各种格”之故，所以去掉了སྱ་。在མའི་的末尾进行སི་的辨析，成就了པྲཱ་ཎཱ་ཡཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，प्राणायामः，梵文罗马拟音，prāṇāyāmaḥ，汉语字面意思，生命控制）。这样就变成了“生命的完全停止”。停止和努力是翻译上的区别，所以是生命停止或者生命努力。生命的意思也是风，所以是日月风的力量 4-507 在阿瓦都提（藏文，梵文天城体，अवधूत，梵文罗马拟音，avadūta，汉语字面意思，弃绝者）中完全停止的意思。还有一些人将དཱིར་གྷཱི་ག་ར་ཎཿ也翻译成生命努力的词义来解释，但是དཱིར་གྷཱི་ཀ་ར་ཎཿ在藏语中是“使之长久”的意思。如果将其翻译成生命努力，则会变得没有关联。然而，有人说ཨཱ་ཡཱ་མཿ的意思是དཱིར་གྷཱི་ཀ་ར་ཎཿ，这是存在的。也就是说，在趋向停止的意义的词根上加上近取词ཨཱ་，使得原本停止的意义完全颠倒，不仅不会停止，反而会增长、扩大并变得长久。就像说的那样：词语的词根虽然强大，但近取词会压制其力量。这是对同一种词语构成方式做出两种不同含义的解释，或者说不同的构成方式是，在ཡ་མུའི་之前不加近取词，而是加上否定的ཨ་，其含义是与停止相反，是使之长久的意思。与没有给予པྲཱ་ཎ་第六格的ངས་相连接，就变成了པྲཱ་ཎཱ་ཡ་མ་使生命长久，因此其含义是使风在阿瓦都提（藏文，梵文天城体，अवधूत，梵文罗马拟音，avadūta，汉语字面意思，弃绝者）中长久停留。一些藏族大学者认为དཱིར་གྷཱི་ཀ་ར་ཎཿ是生命努力的同义词。我见过在《无垢光》、《明灯》、《无畏论释》和《口诀穗》的印度版本中，除了讲解生命努力的意义之外，没有在生命努力的同义词和名称中找到这个词，也没有直接听到印度学者这样说。在外道、数论和阿含经中也没有生命努力。
English
Due to "pa dhA ring po ste," the life of ya becomes long. Connected with gha, adding a to the life of ma, A yA ma is accomplished. Connecting with the previous words, it becomes praNA sya yA ma. Because of "removing various cases that are there," sya is removed. Discriminating si at the end of ma, prANAyAmaH is accomplished. Thus, it becomes "complete cessation of life." Cessation and effort are differences in translation, so it is life cessation or life effort. The meaning of life is also wind, so it is the power of the sun and moon wind 4-507 Meaning complete cessation in avadhUti. Some also translate and explain dhIrghI garaNaH as the meaning of life effort. However, dhIrghI karaNaH in Tibetan means "to make it long." If it is translated as life effort, it becomes irrelevant. However, it is said that the meaning of A yAmaH is dhIrghI karaNaH, which exists. That is, by adding the prefix A to the root meaning of tending to cessation, the original meaning of cessation is completely reversed, not only will it not cease, but it will increase, expand, and become long. Just as it is said: Although the root of a word is powerful, the prefix suppresses its power. This is making two different explanations for the same word formation method, or the different formation method is that instead of adding a prefix before ya mu, adding the negative a, its meaning is the opposite of cessation, it is the meaning of making it long. Connecting with not giving the sixth case of nga to prANa, it becomes prANAyama makes life long, therefore its meaning is to make the winds stay long in avadhUti. Some Tibetan scholars consider dhIrghI karaNaH to be a synonym for life effort. I have seen in the Indian versions of "Vimalaprabha," "Pradīpa," "Abhayākaragupta's commentaries," and "Upadeśamañjarī," except when explaining the meaning of life effort, I have not found this word in the synonyms and names of life effort, nor have I directly heard Indian scholars say this. Life effort is also not found in outsiders, Sāṃkhya, and Āgama.
Tibetan
་གྱི་བརྡའ་དོན་མང་དུ་བཤད་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་ ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་མི་སྣང་ངོ་། ། འཛིན་པའི་སྐད་དོད་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊུ་དྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཊུ་དང་ཉ་རྗེས་ 4-508 འབྲེལ། །རྐྱེན་ཎྱུཊ་བྱིན་ཎ་དང་ཊ་རྗེས་འབྲེལ། ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར། དྷ་འཕེལ་བར་སོང་སྟེ་དྷཱ་ར། རྐྱེན་གྱི་ཡུ་ཨ་ནར་འགྱུར་བ་དང་། ན་ཎ་ཡིག་གོ་ ཞེས་པས་དྷཱ་ར་ཎ་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨ་བ་ཏིའོ། །ཨ་བྱིན་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་ཎ་རིང་ པོར་སོང་། སི་བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་པས་དྷཱ་ར་ཎཱ་སྟེ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་དབུ་མས་ དབང་བྱས་པའི་ཉི་ཟླའི་རླུང་གི་རྫས་རྒྱུན་དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བཟུང་ནས་གཡོ་བ་མེད་ པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །འཛིན་པའི་དོན་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དུས་སུ་གཡས་ གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་བཀག་ལ། སྟེང་གི་གཡས་གཡོན་བཀག་པའི་རླུང་དབུས་སུ་གནས་པ་དང་། འོག་གི་གཡས་གཡོན་བཀག་པའི་རླུང་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་འོག་སྲོག་ཐུར་ གཉིས་པོ་དེ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བསྲེ་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་མང་ པོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་པའི་དོན་ནོ་སྙམ་པར་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གཡས་གཡོན་དང་སྟེང་ འོག་གནད་གཅིག་པས་གཡས་གཡོན་འགགས་ནས་སྟེང་འོག་མི་འདྲེ་བ་མི་སྲིད་ལ། འོན་ ཀྱང་སྐབས་འགའ་རེར་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བསྲེ་བ་ལྟར་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ནི། བསྲེས་པ་ དེ་ཉིད་ཆེར་བསྲེས་ཤིང་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་མ་ཟད་གཡས་གཡོན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གཡས་གཡོན་ཡང་ཆེར་འགགས་པ་ དང་། སླར་མ་ལྡོག་པ་དང་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྔར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་སུ་གོང་ བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཀྱང་། སྔར་གྱི་རྫས་རྒྱུན་བྱེ་མ་དཀར་ནག་འདྲེས་པར་བསྲེས་པ་བཞིན་ དུ་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འདྲེས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ལས། འདིར་ནི་འདྲེས་ པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉི་ཟླའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཉི་ཟླའི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ཐིག་ལེའི་ངོ་ བོར་གྱུར་པ་ནི། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ཟིན་པ་དེ་རོ་བཅུད་ཆེན་པོས་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ 4-509 གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན། ད་ནི་གསེར་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྲོག་ རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྐབས་འདི
Chinese
的词义解释很多，在所见所闻中， 像这样解释的并不多见。 “འཛིན་པ”（dzin pa，执持）的梵语是“དྷཱ་ར་ཎཱ”（dhāraṇā），源于“ཊུ་དྷྲྀཉ་”（ṭudhṛña），意为执持。 “ཊུ་”（ṭu）和“ཉ་”（ña）是后缀。 4-508 词根是“ཎྱུཊ་”（ṇyuṭ），给予“ཎ་”（ṇa）和“ཊ་”（ṭa）作为后缀。 “ཎ་”（ṇa）作为后缀，像“ཨི་ཙ་”（ica）一样变化。 因此，“དྷ་”（dha）增长变为“དྷཱ་ར”（dhāra）。 词根的“ཡུ་”（yu）变为“ཨ་ན”（ana），“ན་”（na）是字母“ཎ་”（ṇa）。 因此，“དྷཱ་ར་ཎ”（dhāraṇa）是女性词，通过“ཨ་”（a）变为“ཨ་བ་ཏི”（āvati）。 给予“ཨ་”（a）并连接，因此“ཎ་”（ṇa）变长。 给予“སི་”（si）并去除，因此是“དྷཱ་ར་ཎཱ”（dhāraṇā），意为执持。 也就是，以中脉为主导的日月之气的物质流，执持在明点的中央，使其不移动的意思。 关于执持的意义，有些人认为，在命勤时，阻断左右的运行，阻断上方的左右之气，使其安住于中央， 阻断下方的左右之气，使其安住于中央，上下命下二气在执持的时候必须混合。 许多经文、注释和口诀中也这样说，因此命下二气执持为一体。 似乎是这个意思。 然而，并非如此，左右和上下要点相同，左右阻断而上下不混合是不可能的。 然而，有时在执持的时候，出现混合的说法，是因为混合 本身就是为了更彻底地混合，不再返回，并且变得非常稳固。 这不仅适用于上下，也适用于左右。 左右也更加阻断， 不再返回，并且变得稳固。 以前在命勤的时候，虽然混合成一体，但像以前的物质流，黑白沙子混合一样， 虽然处所和作用混合，但事物仍然是不同的。 在这里，具有混合性质的日月物质，也舍弃了日月物质的性质，变成了明点的体性。 就像混合了铜铁粉末，通过大乐的精华转变为黄金的体性一样。 4-509 现在就像说混合成黄金的体性一样。 命勤和执持的时候，这
English
It seems that many explanations of the meaning of the term have been given, but among those seen and heard, such explanations are not commonly found. The Sanskrit term for "འཛིན་པ" (dzin pa, holding) is "དྷཱ་ར་ཎཱ" (dhāraṇā), which comes from "ཊུ་དྷྲྀཉ་" (ṭudhṛña), meaning to hold. "ཊུ་" (ṭu) and "ཉ་" (ña) are suffixes. 4-508 The root is "ཎྱུཊ་" (ṇyuṭ), giving "ཎ་" (ṇa) and "ཊ་" (ṭa) as suffixes. "ཎ་" (ṇa) as a suffix changes like "ཨི་ཙ་" (ica). Therefore, "དྷ་" (dha) increases to become "དྷཱ་ར" (dhāra). The "ཡུ་" (yu) of the root changes to "ཨ་ན" (ana), and "ན་" (na) is the letter "ཎ་" (ṇa). Therefore, "དྷཱ་ར་ཎ" (dhāraṇa) is a feminine noun, becoming "ཨ་བ་ཏི" (āvati) through "ཨ་" (a). Giving "ཨ་" (a) and connecting, therefore "ཎ་" (ṇa) becomes long. Giving "སི་" (si) and removing it, therefore it is "དྷཱ་ར་ཎཱ" (dhāraṇā), meaning to hold. That is, the substance stream of the sun and moon winds, dominated by the central channel, is held in the center of the bindu, making it unmoving. Regarding the meaning of holding, some think that during life exertion, the movement of the left and right is blocked, and the winds blocking the left and right above reside in the center, and the winds blocking the left and right below reside in the center, and the two upper and lower life-descending winds must be mixed during the time of holding. Many scriptures, commentaries, and instructions also say so, therefore the two life-descending winds are held as one. It seems to be this meaning. However, it is not so, because the key points of left and right and above and below are the same, and it is impossible for the left and right to be blocked and the above and below not to be mixed. However, sometimes when holding, there is a saying of mixing, because mixing itself is to mix more thoroughly, not to return again, and to become very stable. This applies not only to above and below, but also to left and right. The left and right are also more blocked, not returning again, and made stable. Previously, during life exertion, although mixed into one, like the previous substance stream, black and white sand mixed together, although the place and function are mixed, the things still remain different. Here, the sun and moon substance with a mixed nature also abandons the nature of the sun and moon substance and becomes the nature of the bindu. It is like mixing copper and iron powder, and transforming it into the nature of gold through the essence of great bliss. 4-509 Now it is like saying that it is mixed into the nature of gold. During life exertion and holding, this