Tibetan
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེར་ཤར་བའོ། །བདེ་བ་ཡང་དྲུག་སྟེ་ཡིད་བདེ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དང་། ཤིན་ཏུ་ 4-502 སྦྱངས་པའི་དགའ་བདེ་དང་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་འབར་ འཛག་གི་བདེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བ་རྣམས་རིམ་པས་སྦྱར་རོ། ། གཉིས་སྣང་སྤོང་ཚུལ་ཡང་དྲུག་སྟེ་སོར་སྡུད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་། བསམ་ གཏན་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་སྤོང་སྟེ། དེ་གཉིས་སྟོང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ ཡིན། སྲོག་རྩོལ་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་། འཛིན་པ་ལ་དེ་གཉིས་ རང་སར་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་ཅུང་ཟད་མགོ་ གནོན། རྗེས་དྲན་ལ་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་རྒྱུད་ ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་པ་དྲུག་ གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནད་འདི་རྣམས་ཀྱང་གོ་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་བྱེད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་གང་བ་སྟེ། ། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་ཐ་མེད། །སྲིད་མེད་ མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ ཉིད། །ཅེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་སྦྱོར་གཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ ཡི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་ བས་མྱོང་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་རྟག་པར་བཤད་ཅིང་། ཨིནྡྲ་བྷུ་ ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་ 4-503 སྨྲ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། བདེ་ ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་ཞུ་བདེ་མི་རྟག་ཅིང་བདེ་ཆེན་ རྟག་པ་དང་། ཞུ་བདེ་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་དང་། བདེ་ཆེན་དོན་དམ་དུ་གསུངས་པས
Chinese
于等持中，显现为不变化的明点。乐亦有六种，即微细的心乐，以及极其串习的喜乐，与命脉融入的乐，事业拙火的燃滴乐，大手印的燃滴乐，以及不变化的乐，这些依次修习。 断除二取之法亦有六种，即于收摄轮中以不作意之方式断除。于禅定中以了知心之自性而断除，此二者唯于空色之上。于命力运行中，以遮止左右运行之门而断除。于执着中，以彼二者于自处消融之方式断除。彼二者稍微压制所取能取的一切。于随念中，以增长广大乐空之方式断除。于等持中，以自相续所摄持者转化为住处之方式断除，此二者以于入定中使能取所取之显现不生起之方式断除。如是六三一十八之要诀，此等亦是意义重大。 彼乐大乐是常有的。于《胜乐轮续》中亦云：“天与人之乐，总集金刚持，如是而行者，十六分不及。”如是说。《生起次第》中云：“唉玛吙，大乐欲，三界充满。”如是亦说。于《嘿汝嘎续》中亦云：“此处无始无中末，无有生灭无涅槃，此乃胜妙大乐性，无我亦无他性也。”如是说。大婆罗门亦云：“何时结合之基入于一处，大乐之胜妙亦不容于虚空界。”如是说，说为非有情之觉受所能体验，以及遍虚空、离戏论、常有。于因陀罗菩提之《智慧成就法》中亦云：“二生之乐即是彼，恶生之人如是说，彼是大乐之自性，胜者未曾如是说。”如是说。大乐非常有，大乐恒常是常有。如是说融乐是无常的，而大乐是常有的，融乐是世俗的错觉显现，而大乐是胜义谛。
English
In Samadhi, it dawns as an unchanging bindu. There are also six kinds of bliss: subtle mental bliss, the bliss of intense familiarity, the bliss of merging with the life force, the bliss of the burning and dripping of the karmic tummo, the bliss of the burning and dripping of the Mahamudra, and the unchanging bliss. These are cultivated in sequence. There are also six ways to abandon dualistic appearances: In the retraction, abandon them in a way that is non-conceptual. In meditation, abandon them by realizing the nature of the mind. These two are only on the empty form. In the life force exertion, abandon them by blocking the movement of the left and right. In grasping, abandon them in a way that those two dissolve in their own place. Those two slightly suppress all that is grasped and that grasps. In recollection, abandon them in a way that expands and increases bliss and emptiness. In Samadhi, abandon them in a way that transforms what is gathered by one's own continuum into a dwelling place. These two abandon them in a way that, in equipoise, the appearance of grasping and what is grasped does not manifestly arise. These eighteen key points of six times three are also very important in meaning. That great bliss is permanent. In the Chakrasamvara Tantra, it is also said: "The bliss of gods and humans, gathered by the Vajra Holder, those who act in such a way, are not able to endure even sixteen parts." Thus it is said. In the Sambhava Tantra, it is said: "Emaho, the desire for great bliss, fills the three realms." Thus it is also said. In the Hevajra Tantra, it is also said: "Here there is no beginning, middle, or end, no existence, no suffering, no passing away. This is the supreme nature of great bliss, without self and without other." Thus it is said. The great Brahmin also said: "When the basis of union enters into one place, the supreme great bliss cannot be contained in the realm of space." Thus it is said, explaining that it is not something that can be experienced by the senses of sentient beings, and that it is all-pervading, free from elaboration, and permanent. In Indrabhuti's Wisdom Accomplishment, it is also said: "The bliss of the twice-born is that itself, the evil-born say thus, that is the nature of great bliss, the Victorious One has not said thus." Thus it is said. Great bliss is not impermanent, great bliss is always permanent. Thus it is said that melting bliss is impermanent, while great bliss is permanent, melting bliss is a conventional illusion, while great bliss is spoken of as ultimate truth.
Tibetan
་ངོ་བོ་ ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་ཀྱང་། དོན་དམ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་ནི་སྤྱིར་ཞུ་བདེ་དང་། ཁྱད་པར་ལས་ ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བའང་འདི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མེ་ནི་ དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་ བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་བོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། ། དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་ མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་མས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་སྔོན་མན་ཆད་འཇིག་ རྟེན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐོག་ མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཐ་མའི་མཚན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བར་བཤད་ པ་ལྟར་འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཆོས་{སུ་[སྐུ་]མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་མཚན་མའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དང་པོའི་མཚན་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྐུ་རྫོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པའོ། །བར་བའི་ མཚན་མ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་། འཇིག་ 4-504 རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཐ་མའི་མཚན་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཉིད་དང་། བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ གཅིག་གིས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་དཀའ་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ནས། སླར་ ཡང་འཕགས་པའི་ས་གཞན་རྣམས་བགྲོད་དེ་མཐར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ལམ་འདི་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ། ། ༈
Chinese
本体 虽然极其不同，但作为证悟究竟意义的方法，一般来说需要暖乐，特别是事业手印的安乐，在某些时候也必定需要。就像火是水银的敌人一样，如果与火分离，水银永远不会被束缚。如果不束缚，就不会产生黄金，如果与黄金分离，雄辩者们就没有享受。同样，如果与女性的结合分离，瑜伽士们的心永远不会被束缚。如果不束缚，就不会穿透身体，如果身体没有孔洞，就不会在此给予俱生乐。因此，在等持的最后一刹那，就能真实获得超越世间的殊胜大手印成就。在此之前都是世间的，所以世间和超世间的差别，也安立在凡夫和圣者的阶段，这是所有人的规矩。而且，因为说是首、中、尾三个相中的最后一个相，所以也不会变成果的究竟。就像说见到真谛就是见到法身一样，因为通过此也能见到佛陀本身和法（身），所以是最后的相。就像无垢光中所说：最初的相是烟等道，以及获得圆满六支瑜伽之身的不变刹那。中间的相是：以一百一十八个最不变的刹那获得第一地，以及五种神通，和如实见到未见之义，以及获得世间成就。最后的相是：佛陀本身，以及金刚持本身，以超过六百个的不变殊胜安乐刹那的两万一千个刹那获得第十二地，从而获得大手印成就。如是说。因此，从六支瑜伽中毫不费力地获得金刚持的小地，然后再次经历其他圣地，最终也会迅速获得无上圆满的金刚持大成就者，四身五智的自性。所以，对于此道，要以极大的努力，精进为要。
English
The Essence Although extremely different, as a method for realizing the ultimate meaning, generally warmth and bliss are needed, and especially the bliss of the action mudra is also definitely needed in some cases. Just as fire is the enemy of mercury, if separated from fire, mercury will never be bound. If it is not bound, gold will not be produced, and if separated from gold, eloquent speakers will have no enjoyment. Similarly, if separated from union with a woman, the minds of yogis will never be bound. If not bound, the body will not be pierced, and if the body has no holes, it will not give rise to innate bliss here. Therefore, in the last instant of samadhi, one will truly obtain the supreme Mahamudra accomplishment that transcends the world. Before that, it is worldly, so the difference between worldly and transcendent is also established in the stages of ordinary beings and noble ones, which is the custom of all. Moreover, because it is said to be the last of the three signs of beginning, middle, and end, it will not become the ultimate result. Just as seeing the truth is said to be seeing the Dharmakaya, because through this one can also see the Buddha himself and the Dharma (kaya), it is the last sign. As it is said in the Immaculate Light: The first sign is the path of smoke and so on, and obtaining the unchanging moment of the complete six-limbed yoga body. The middle sign is: obtaining the first bhumi with one hundred and eighteen most unchanging moments, as well as the five clairvoyances, and truly seeing the unseen meaning, and obtaining worldly accomplishments. The last sign is: the Buddha himself, and Vajradhara himself, obtaining the twelfth bhumi with twenty-one thousand moments of more than six hundred unchanging supreme bliss moments, thereby obtaining the Mahamudra accomplishment. So it is said. Therefore, from the six-limbed yoga, effortlessly obtaining the small bhumi of Vajradhara, and then again traversing the other noble bhumis, one will eventually quickly obtain the unsurpassed and perfectly complete great Vajradhara, the nature of the four bodies and five wisdoms. Therefore, for this path, one should make great effort and diligently take it to heart.