Tibetan
་དུ་བསྣུན་པས་དེ་དག་འགག་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། 4-484 དེའི་ཕྱིར་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པའི་ཆ་དང་། རླུང་ལ་གསལ་བ་ དང་། ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བདེ་བའི་ཆ་ནས་གསལ་སྣང་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ ན་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཅུག་པ་ལས། སྔར་སྲོག་ གཟུགས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ཐིག་ལེར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་ ལ། འགྱུར་ཚིག་འདི་ཉིད་ལྟར་ན། སྲོག་རྩོལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་འཛིན་པའི་ནང་ཚན་དབྱེ་བ་ གཅིག་ལྟེ་བ་ཁོ་ནར་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་གཞན་ལྔ་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། ཉེར་སྒྲུབ་ལ་ རྩ་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་འཇོག་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེར་སྒྲུབ་བོ། །ཞེས་ འདོན་ཞིང་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་པའང་སྣང་མོད་ཀྱི། སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། ། ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། རེ་རེ་ལའང་ནང་ཚན་ལྔ་ལྔར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བར་ས་ཁམས་གཙོ་བོར་བྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལ། འབྱུང་ཆེན་རགས་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ན། ས་ཁམས་ཕྲ་རགས་རྣམས་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ནང་ཚན་འབྱུང་ ཆུང་ཕྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ལ་ཡང་ཐིམ་རིམ་ལྔ་ཆར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ལྟེ་བར་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་། མཐོ་དམན་གྱི་ རིམ་པ་ལྔ་ཡོད་ལ། དེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །སྔར་ཐིམ་ ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལས། རང་རང་སོ་སོའི་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་བའི་དོན་དུ། བརྟན་ བྱེད་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷག་མ་བཞི་དང་། རྩ་[འཁོར་]འཁོར་ལོ་སྤྱི་ ཁྱབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ལྔ་ལ་ནང་ཚན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྔས་དབྱེ་བ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཏེ། མདོར་ན་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གི་རིམ་པའི་སྐབས་འདིར་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་ དོ། །དེ་དག་ལས་རླུང་ཐིམ་པར་བྱས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ནཱ་དའི་སྒྲ་ 4-485 དབྱངས་དང་། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དྭངས་མ་ བསྐྱོད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ འབབ་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ ལས། ཟླ་བ་ཉི་མ་འགོག་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་དབུ་མ་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ནས་དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་བ་ སྟེ། །ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་ནི་སྲོག་གིས་ཀུན་ཏུ་ གང་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་གི་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་ པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དྲང་དོན་ནང་དུས་འཁོར་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱོར་ན། རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་ལྟར་རླུང་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱར་བའི་འཆི་བ་བསླུ་[བ་]སྟེ། རྩ་དབུ་ མ་དང་མེ་དུང་ཅན་མར་སྲོག་བཀག་པ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་ལ་འཆི་བསླུའི་ཡབ་ཡུམ་ བསྒོམས་པས་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སྟེ། ཞག་གཅིག་དབུ་མར་རླུང་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་ཐུབ་ན་ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་འབབ་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་ཐུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ ལ། གཞན་ངེས་དོན་ལ་སྦྱར་[ན་]དུས་ཀྱི་འཆི་བའང་བསླུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་རུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཡང་འཕྲལ་དུ་འབར་ཞིང་། རྟེན་ལུས་ལ་གཏུམ་མོའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་དྭངས་མར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་དེ་ ཉིད་བདེ་བའི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དུ་འཆར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ བཅུའི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླའི་རླུང་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ ནས་ཞེས་པ་ཡང་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཉིན་ཞག་དུས་སྐབས་དང་པོ་ཞེས་པ་ སྲོག་རྩོལ་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་མིང་ཡིན་པས་སྐབས་དེར་ ཡང་ཤས་ཆེར་འཆི་བ་བསླུ་ནུས་མོད། ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་མ་ཡིན་པས་ངེས་པར་འཆི་བ་བསླུ་བ་ 4-486 ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། དེ་རྗེས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པའི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་། ངེས་པར་འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་དང་སོར་མོའི་ ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གི་རླུང་གིས་གང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་ དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དེ་ཉིད་ལྷ་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་ཤར་བ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཤུགས་ལས་འཕངས་པའི་རྗེས་དྲན་ནོ། །སོར་སྡུད་ནས་ སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཐིམ་རིམ་ཡང་ཡང་བྱུང་མོད་ཀྱང་། སྟོབས་ཆུང་ལ་ དྲན་ཏིང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཆེས་ཆེ་བ་མང་དུ་འབྱུང་མོད། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་སྲིད་ དང་ཤེད་མཚུངས་པའི་འབྱུང་བ་ཐིམ་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་འབྱུང་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་ གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་འཛིན་པ་བསྒྲུབས་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཐིམ་རིམ་ཆེན་པོ་ལྔ་ འབྱུང་ལ། ཆུང་ངུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཡང་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ལྔས་ནམ་མཁའ་རྣམ་ ཤེས་དང་། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་ པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་གསུངས། མཚན་མ་རྣམ་པ་ བཅུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་འབར་སྣང་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ ནོ། །ཡན་ལག་གི་རིམ་པ་འདི་གྲུབ་པའི་ཚེ། རྒྱུད་ལས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ ཉམས་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། རླུང་བཅུ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པའི་མཐུ་ལས་རྒས་པ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ 4-487 སེལ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་འཆིང་། རྒྱུད་ལས། ངེས་ པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་སོགས། དགོངས་ཏེ་ གསུངས་པའི་དམ་ཚིགས་རྣམས་གཞན་དོན་དུ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བས་ཉོན་མོངས་ ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར། བདུད་བཞི་ཅུང་ཟད་ཆོམས་པ་དང་། རླུང་བཅུ་ཐིམ་པའི་མཐུ་ ལས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་དང་པོ་བཞི་པོ་ འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། རང་རང་གི་ལམ་ཡན་ལག་ ཚང་བ་འཕྲལ་དུ་{སྐྱེད་[སྐྱེས་]མ་འདོད་ན། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ གྲུབ་པ་མ་གྱུར་ན། །ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་ བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཐིག་ལེའི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནུས་མ་གང་ ཞིག་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐ
Chinese
压迫它们，它们就会停止，法性的显现就会产生。 4-484 因此，压迫脉，法性的存在部分就会显现；明晰风；压迫明点，从安乐的部分显现就会产生。因此，执持的自性是：将细微和粗大的风融入物质的明点中，先前生命之形形成，这就是显现为安乐明点的方法。如果对此进行区分，也可以按照六轮的区分分为六种，称为“近修六支”。按照这个转变的词语，生命勤奋的全部和执持的内部分类，一种仅仅是脐轮，其余五轮是执持本身。近修按照脉轮的分类分为六种。还有一些人说“六支的近修”，也这样念诵，意思也这样解释，但我觉得前者更好。 还有，如前所述，有十种分类，每一种又分为五种内部类别。在脐轮，以地界为主产生的精华，如果按照粗大的大种来说，是使细微和粗大的地界融入，但如果按照内部细微的小种来说，因为其中也有五种融入的次第，而且这些也是有次第地产生的，所以仅仅在脐轮执持的修法中，也有高低的五个层次，由此可以类推到顶轮的所有轮。从先前已经融入的那些之中，为了生起各自精华的智慧显现，稳固者，除了顶轮之外的其余四轮，以及脉[轮]轮普遍地修持，这五个的内部类别按照五种元素，与之前的分类相同地结合。总之，在这个执持支分的次第中，有高低的五十个层次。从这些之中，风融入的二十五种结果，会产生不可摧毁的纳达声音，以及拙火燃烧的特殊显现。精华移动和稳固的结果，额头的吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融化，降下菩提心的安乐智慧，会产生二十五种特殊的变化。
English
By pressing on them, they cease, and the manifestation of dharmata arises. 4-484 Therefore, by pressing on the channels, the abiding aspect of dharmata manifests; clear wind; by pressing on the bindu, the manifestation arises from the aspect of bliss. Therefore, the nature of holding is: from the subtle and coarse winds being absorbed into the material bindu, the previously formed life-form is the method of manifesting as the bindu of bliss. If this is differentiated, it can also be divided into six according to the division of the six chakras, called "the six limbs of close accomplishment." According to this transformed word, the entirety of life's diligence and the internal classification of holding, one is only the navel chakra, and the remaining five chakras are the holding itself. Close accomplishment is divided into six according to the division of the channel chakra. Some also say "the close accomplishment of the six limbs," and recite it that way, and the meaning is also explained that way, but I think the former is better. Also, as mentioned above, there are ten types of divisions, and each one also transforms into five internal categories. In the navel chakra, the essence that arises primarily from the earth element, if considered in terms of the coarse great elements, it is to absorb the subtle and coarse earth elements, but if considered in terms of the internal subtle small elements, because there are also five stages of absorption in it, and these also arise in stages, therefore, even in the practice of holding only in the navel chakra, there are five levels of high and low, and from this, it can be analogized to all the chakras up to the crown chakra. From those that have already been absorbed, in order to generate the wisdom manifestation of each of their own essences, the stabilizers, the remaining four chakras other than the crown chakra, and the channel [chakra] chakra are universally practiced, and the internal categories of these five are combined according to the five elements, similar to the previous classification. In short, in this stage of the limb of holding, there are fifty levels of high and low. From these, the twenty-five results of the wind being absorbed will produce the indestructible nada sound, and the special manifestation of the blazing tummo. The result of the essence moving and stabilizing, the bliss wisdom of the bodhicitta descending as the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) of the forehead melts, will produce twenty-five special changes.
Chinese
嗡（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！续部的王 中说：日月运行有同步和不同步，即中脉融入火焰中。 命气和下泄气这二者，在第一天过去后，能欺骗非时而死。 用手和脚的拇指关节以及指甲末端，生命完全充满后。 六轮上，佛母怖畏金刚，瑜伽士用手持莲花来观修。 这样说了之后，如果结合正义中的时轮， 按照续释的直接指示，将气和生起次第结合，就能欺骗死亡。将命气禁锢在中脉和有火苗的容器中，观修六轮上的欺死父母。 第一天，如果一天内气不间断地流入中脉，就能使生命流入所有肢体，因此能欺骗非时而死。是这样说的。 另外，如果结合胜义谛，也能欺骗时死。这样的话，在中脉内，能燃烧业火，气融入后，业火也能立即燃烧。 由于依凭身体，使拙火明点变得清澈，因此空色本身显现为安乐明点的自性，拙火的燃烧景象。 这是十坛城的自性，日月融入风火中的意义。所谓第一天过去，也是指命气和下泄气混合成一体的第一天时，是获得命勤的最初阶段，因为是命勤的次第之名，所以在那个阶段也大多能欺骗死亡。但是因为不是很熟练，所以不一定能欺骗死亡。 之后，从中脉明点开始融入开始，就一定能欺骗死亡，因为六轮和手脚关节以及手指关节的轮也能被生命之气充满。因为说了六轮上的佛母，所以拙火的燃烧景象本身显现为本尊的坛城，是从执着的势力中弹出的回忆。从收摄手指到命勤的次第之间，虽然也多次出现生起和融入的次第，但是力量很小，而且在忆念和禅定的时候也经常出现。
English
Oṃ! From the King of Tantras: The movement of the sun and moon, whether synchronous or asynchronous, means that the central channel is fully immersed in the fire. These two, life force and downward-clearing air, can avert untimely death after the first day has passed. After the joints of the thumbs of the hands and feet, along with the tips of the nails, are completely filled with life force, The yogi should meditate on the Buddha-goddess, the terrifying one, with a lotus in her hand, in the six chakras. Having said this, if we combine it with the context of the Kālacakra in the definitive meaning, According to the direct instruction of the Tantra commentary, combining the winds and the generation stage is to avert death. By restraining the life force in the central channel and the vessel with fire, and meditating on the death-averting father and mother in the six chakras, On the first day, if the wind can flow uninterruptedly into the central channel for one day, then life force will flow into all the limbs, and thus untimely death can be averted. This is what is said. Furthermore, if applied to the ultimate meaning, even timely death can be averted. In this way, within the central channel, the karmic fire can be ignited, and when the wind dissolves, the karmic fire can also be ignited immediately. Because the bindus of the inner heat become clear in the dependent body, the nature of emptiness-form itself appears as the bliss bindu, the burning appearance of inner heat. This is the nature of the ten mandalas, the meaning of the sun and moon being fully immersed in the wind and fire. The phrase "after the first day has passed" also refers to the first period of days when the life force and downward-clearing air are mixed into one, which is the time when the first life exertion is obtained. Because it is the name of the stages of life exertion, death can mostly be averted at that time as well. However, because it is not very familiar, there is no certainty that death can be averted. After that, from the time when the bindus of the central channel begin to dissolve, death can certainly be averted, because the six chakras and the joints of the hands and feet, as well as the wheels of the finger joints, can be filled with the life force. Because it is said that the Buddha-goddess is in the six chakras, the burning appearance of inner heat itself appears as the mandala of the deity, which is a recollection thrown out from the power of grasping. From the contraction of the fingers to the stages of life exertion, the stages of arising and dissolving have occurred repeatedly, but the power is small, and they often occur even during remembrance and samādhi.