Tibetan
ག་པས་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་སེམས་ གཏོད་དགོས་{པ་[པས་]མ་ཡིན་ནམ། མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྣ་རྩེ་ལ་ཡིད་ བཀོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྲོ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། ཧྭ་ཤང་མཧཱ་ཡ་ནའི་ ལུགས་སོགས་ཀྱང་སོར་སྡུད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རང་ ལུགས་ལ་སྨིན་མཚམས་སུ་རྩ་དབུ་མའི་བུ་ག་དང་དེ་བ་སྨྱུག་མ་བཅད་ཁའི་ཁོང་སྟོང་ལྟ་བུ་ལ་ སེམས་གཏད་ནས། དེ་དག་བདེན་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ལ་ཁོང་འཁྲུགས་ཤིང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། མུ་སྟེགས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོམ་བྱེད་པ་ ཁྱེད་དང་མཚུངས་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འགའ་ཞིག་ལ་ནི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ ནས། དེ་ལ་གནད་དུ་སྣུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་དང་། རྟགས་ཅི་རིགས་པ་ཐོན་པའང་ ཡོད་པས། ཁྱེད་ཅག་དང་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཁྱད་པར་ལྷག་མ་དེ་དག་དང་ཁྱེད་མཚུངས་ཀྱི་ཁོ་བོ་ཅག་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་ སྟེགས་ཁ་ཅིག་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ 4-470 ནོར་བ་ཡིན་གྱི། མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཧྭ་ཤང་མཧཱ་ཡ་ན་ཡང་ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ མཐའ་ནོར་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞིང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ཐ་མར་བཤད་པའི་ལུང་རིག་ གི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེའི་ལུགས་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ལུང་རིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའང་ཅི་རིགས་པ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩོད་པ་ཕམ་པ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། རྒོལ་བ་མི་མཁས་པ་དང་སྟེས་དབང་གིས་ཀྱང་རྩོད་པ་ཕམ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ ན་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རང་ལུགས་གསལ་བར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདི་མཚུངས་སོ་ ཞེས་ཅི་བརྟོལ་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ། གནོད་བྱེད་གཞན་མེད་ན་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཙམ་ གྱིས་སྐྱོན་ཡོན་གང་དུའང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྩ་དབུ་མ་ ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་ འགྱུར་ཏེ
Chinese
以何而修？难道不是应该将心安住在其眉间鼻尖吗？安住于无分别，如何能将意念安住在阿瓦都帝脉的顶端？仅仅如此就能到达那里，岂不是与外道和和尚摩诃衍的宗派等同了吗？他们说这些都将被收回。他们自己却想在眉间将心安住在中脉的孔隙，如同剖开的竹子的空心处，并以认识到这些是无实有的方式进行修持。这些是对正确的禅修感到困惑，并且背离了究竟的意义。对他们说，许多外道也在进行思辨的禅修，与你们相似。但有些人则将阿瓦都帝脉的形象放在心中，以集中注意力的方式进行修持，并出现各种各样的征兆。你们和他们大致相同，但从征兆显现的角度来看，他们更为殊胜。而剩下的那些特点，我们和你们并不相同。有些外道也在修持无分别，但他们也是从见解和行为等方面出现错误，而不是从无分别的角度出现过失。和尚摩诃衍也并非在所有方面都错误，仅仅因为国王的法令禁止，怎么能说宗派就错了呢？而且，在莲花戒的《修习次第》的最后部分所说的所有妨害闻思的因素，也并非完全符合他们的宗派。而且，在他们的宗派中，也有各种各样清净的闻思的论证。辩论失败也未必是宗派错误的过失，因为辩论失败也可能是因为辩论者不精通或偶然因素造成的。因此，在不清楚其他宗派的自宗的情况下，不要随意说这个和那个相同。如果没有其他的妨害因素，仅仅是相同这一点，也不会变成任何过失或功德。此外，仅仅是你的想法，也不会变成集中注意力于中脉，也不会变成修持法界空性。
English
How does one meditate? Shouldn't one place the mind at the tip of the nose between the eyebrows? If one abides in non-conceptualization, how can one direct the mind to the tip of the Avadhuti channel? If merely doing that leads to attainment, wouldn't it be the same as the Tirthikas and the Heshang Mahayana school? They say that all of these would be retracted. They themselves want to meditate by placing the mind in the gap of the central channel at the eyebrow level, like the hollow of a cut bamboo, while recognizing these as unreal. These are confused about the correct meditation and turn their backs on the definitive meaning. To them, it is said that many Tirthikas also engage in speculative meditation, similar to you. But some visualize the form of the Avadhuti channel and meditate by focusing on it, and various signs appear. You and they are mostly the same, but from the perspective of the manifestation of signs, they are superior. And we are not the same as you in the remaining characteristics. Some Tirthikas also meditate on non-conceptualization, but they are mistaken in terms of view and conduct, not in terms of non-conceptualization itself. The Heshang Mahayana is also not wrong in every aspect. How can a school be wrong just because the king's decree prohibits it? Moreover, all the factors that hinder study and reflection mentioned in the final part of Kamalashila's Stages of Meditation are not entirely applicable to their school. And in their school, there are also various pure arguments for study and reflection. Defeat in debate is also not necessarily a fault of a wrong school, because defeat in debate can also occur due to the debater's lack of expertise or accidental factors. Therefore, without clearly understanding the self-nature of other schools, one should not rashly say that this and that are the same. If there are no other hindering factors, merely being the same does not become any fault or merit. Furthermore, merely your intention will not become focusing on the central channel, nor will it become meditating on the emptiness of the Dharmadhatu.
Tibetan
། ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པ་བློས་བཅོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ཏུ་ བཏགས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བསྒོམ་བྱ་རྣམ་ རྟོག་ཡིན་ཀྱང་ལུས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་ གནད་དུ་རེག་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་ ལ། སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་སོགས་རྟོག་པས་སྒོམ་པ་སྨད་ནས། ནམ་ མཁའ་ལ་སྒོམ་པ་བསྔགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་རྩ་ནང་གི་སྦུགས་སྟོང་རྟོག་པས་ བསྒོམས་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་ན་ནི། ཡང་ན་སེམས་འགྲེལ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཐད་ ན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་སོགས་ཡོད་པའི་རྩ་དབུ་མ་བསྒོམས་པ་ལས། དེ་དག་མེད་པའི་དབུ་མ་ སྟོང་པ་བསྒོམས་པ་ཆེས་ཟབ་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེས་ན་ 4-471 འདིར་རང་ལུགས་ནི། མི་གཡོ་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་བཅིངས་ པར་གྱུར་པ་ཡིས། །རླུང་ཡང་འཆིང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་ པོས་ཀྱང་། མཁའ་འདྲར་བྱས་ན་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་འཆིང་། །མཉམ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ན་རྣམ་ པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། རྩའི་སྣ་རྩེར་ཡིད་བཀོད་པ། ཞེས་ བཤད་པ་ཡང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། སྣ་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ གདམས་ངག་ཅེས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བྱེད་བཅིངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ལྟ་སྟངས་ ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་འཛོམ་པས། དེའི་ རྗེས་ཐོགས་སུ་རླུང་ཕྲ་མོ་ཅུང་ཟད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས་ ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ཅན་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་རླུང་དབུ་ མར་སྡུད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དབང་ཡུལ་ཐ་མལ་བའི་འབྲེལ་བ་འཕྲལ་དུ་གཅོད་ པ་དང་། རྟགས་བཅུ་སོགས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྟོང་ གཟུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་ན་དེ་ནི་ཕྱིར་དང་། ལུས་གཞན་ལ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ དངོས་གནས་ལ་དོན་དམ་པའི་རྩ་དབུ་མ་ལ་ཤར་བ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ པས་ལུས་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གྲོགས་ཕྱིའི་རྐྱེན་དུ་སངས་ རྒྱས་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་བླ་མ་དམ་ པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་གཞན་རྐྱེན་ལ་བ
Chinese
因为心之显现仅仅是意识改造的形态，并且所诠释的相仅仅是作意而已。如果又想，虽然所修是分别念，但与身体紧密相连。即使如此，物质的脉中脉在要害处稍微触及的情况或许存在，但并未趋向于智慧的中脉。心类诸释中，轻蔑以分别念修习字、明点等，赞叹修习虚空。如果按照你的观点，将虚空视为脉内空隙，以分别念修习，那么心类诸释便会变得不合理。如果合理，那么比起修习具有字、明点等的脉中脉，修习没有这些的空性中脉会更加深奥，这真是令人发笑之处。因此，在此，我自己的观点是，不动金刚瑜伽母续中说：“心若被束缚，风亦被束缚。”大婆罗门也说：“若如虚空，风则极易束缚，若极易证悟平等性，则得解脱。”这些话的含义，以及“将意念置于脉端”的说法，也正是上师圣者们的口诀中所说的“鼻尖三点合一的窍诀”。这是因为具备了系缚的特殊要点观察方式，以及安住于内在虚空两者。之后，微细的气会稍微融入法界，由于融入的缘故，所获得的具有微细乐的觉受与内在虚空相融合，这立即具有将气摄入中脉的能力，并且立即断绝与庸常对境的联系，以及具有清晰显现十相等等的能力。如果能够安住于空色，那么这在外，虽然显现为出现在其他身体上，但实际上是显现在真实的中脉上。因此，安住于此是摄集身心入中脉的殊胜方法。这些的助伴，作为外缘，需要从佛陀开始，从未间断地，对此道生起体验的上师圣者的加持融入，这依赖于他缘。
English
Because the appearance of mind is merely a transformation contrived by thought, and the characterized signs that are imputed are merely mental fabrications. Furthermore, if one thinks that although what is meditated upon is conceptual thought, it is closely connected with the body, even so, although there may be a slight possibility of touching the essential point of the material central channel, it does not go towards the side of the wisdom central channel. In the explanations of the mind, the practice of meditating on letters, bindus, etc., with conceptual thought is disparaged, and meditating on space is praised. According to your view, if you identify that space as meditating on the empty space inside the channel with conceptual thought, then the explanations of the mind will become unreasonable. If it is reasonable, then meditating on the empty central channel without letters, bindus, etc., will become much more profound than meditating on the central channel with letters, bindus, etc., which is a very laughable situation. Therefore, here, our own system is that, in the Unwavering Supreme Yoga Tantra, it is said, "When the mind is bound, the wind is also bound." The great Brahmin also said, "If it is made like space, the wind is easily bound. If equality is fully realized, then liberation is attained." The meaning of these words, and the statement "placing the mind at the tip of the channel," is also the same as the instruction of the holy gurus, "the instruction of gathering the three points of the nose tip into one." This is because it possesses both the special key point of binding and the state of abiding in the inner space. Afterwards, the subtle wind will gradually dissolve into the sphere, and due to that dissolution, the consciousness obtained with subtle bliss, mixed with the inner space, immediately has the ability to gather the wind into the central channel, and immediately cuts off the connection with ordinary objects, and has the ability to clearly see the ten signs, etc. If one can abide in emptiness-form, then it is outside, and although it appears as appearing on another body, in reality it appears on the ultimate central channel. Therefore, abiding in that is the supreme method of gathering body and mind into the central channel. As an external condition for these, it is necessary for the blessings of the holy gurus who have generated experience on this path, starting from the Buddha himself, to enter without interruption, which depends on other conditions.