Chinese
手印之前，也有必要将智慧手印的安乐作为道。然而，由于那是事业手印道的先导，所以属于那里。因此，从执持以上到随念的最初之间，是明点稀薄的阶段，是根器低劣的阶段，是必须以事业手印道来行进的阶段。其中又有内部分为三种，即依靠事业手印强行束缚融乐的阶段，依靠事业手印的融乐无漏的阶段，以及将大手印道的核心置于依靠事业手印将融乐转变为不变的阶段。 第一种是，在指、意、命勤三者的阶段中，是需要习惯于音流的强行结合的阶段。第二种是执持的阶段，第三种是随念的最初阶段。在那些阶段中，也有很多以智慧手印引导安乐的阶段，但那是事业手印的支分。随念的中间阶段是，明点中等和根器中等的阶段，不需要事业手印，而且仅凭大手印也不行，因为是必须主要依靠智慧手印的阶段，所以是智慧手印的道。随念的最后阶段和三摩地是，明点浓稠和根器锐利的阶段，是大手印本身的道。 这样，以六支和三手印的道来概括，多种主尊金刚萨埵的修法就转变为三个阶段。这是所说的。为了俱生增长之义，依靠事业手印，空色本尊的形象，面容、手等身相的特征增长、广大、成熟，由此，它代替修行者的身体，与空色本身的明妃结合而产生安乐。之后，以“太阳的形象”表示父尊，以“与闪电的棍棒相似”等表示母尊的身相。 其中，棍棒形象的意义是中脉充满的意义。在此，后世的一些人不认为大手印是本尊的形象，这个教证明确地禁止了。特别是，在自宗也必须这样认为，因为耶
English
Before the mudra, it is also necessary to take the bliss of the wisdom mudra as the path. However, since that is the preliminary of the karma mudra path, it belongs there. Therefore, from the stage of holding onwards to the beginning of recollection, it is the stage of thin bindu, the stage of inferior faculties, and the stage where one must proceed with the path of karma mudra. Among these, there are three internal divisions: the stage of forcibly binding the melting bliss by relying on the karma mudra, the stage of the unpolluted melting bliss by relying on the karma mudra, and the stage of transforming the melting bliss into immutability by relying on the karma mudra, which is placed as the essence of the Mahamudra path. The first is the stage of the three: finger, mind, and life-force exertion, which is the stage where one needs the forced union of familiarizing with nada. The second is the stage of holding, and the third is the first stage of recollection. Even in those stages, there are many stages of guiding bliss with the wisdom mudra, but that is a branch of the karma mudra. The intermediate stage of recollection is the stage of intermediate bindu and intermediate faculties, where karma mudra is not needed, and Mahamudra alone is not sufficient. Because it is the stage where one must mainly rely on the wisdom mudra itself, it is the path of the wisdom mudra. The final stage of recollection and samadhi is the stage of thick bindu and sharp faculties, which is the path of Mahamudra itself. Thus, summarized by the path of the six branches and three mudras, the practice of various chief Vajrasattva transforms into three stages. This is what is said. For the sake of increasing the coemergent, by relying on the karma mudra, the form of the empty form deity, the characteristics of the body such as face and hands, increase, expand, and mature. Thus, it takes the place of the practitioner's body, and bliss arises from the union with the consort of the empty form itself. Then, the father is indicated by "the form of the sun," and the mother's body is indicated by "similar to the lightning bolt," and so on. Among these, the meaning of the form of the stick is the meaning of the central channel being full. Here, some later people do not consider Mahamudra to be the form of the deity, and this scripture clearly prohibits it. In particular, in our own system, it must be considered so, because Ye
Tibetan
ཤེས་ལྔའི་བསྟོད་ པའི་སྐབས། ཤོང་སྟོན་གྱི་འགྱུར་ཡན་ཆད་ལ། སྤྲོས་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོར་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ ལས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས་འགྱུར་གསར་དུ། སྤྲོས་བྱེད་ནུས་ མའི་གཟུགས་ཅན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ། ཞེས་ནུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པར་འགྱུར་བཅོས་པའི་དགོས་པའང་འདི་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། ། དྲུག་པ་ནི། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད། སྲོག་འཛིན་ གཉིས་ཀྱིས་ངག་གི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད། རྗེས་དྲན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ས་བཅུ་གཉིས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེས་དངོས་སུ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྔ་རོལ་ རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པའོ། ། བདུན་པ་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་། བར་དུ་དགེ་བས་རྨི་ ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་། ཐ་མར་དགེ་བའི་རྗེས་དྲན་གྱིས་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་ སྐབས་སྦྱོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་ གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བས་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་འདི་སྦྱོང་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་སྣ་ ཚོགས་སུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་དང་རླུང་བཀག་པས་རྨི་ ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་སོགས་ཕྲ་བའི་གསལ་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རླུང་གཡོ་ བའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཞུ་བདེ་ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱིས་གཉིད་འཐུག་སྦྱོང་བ་ཡང་རླུང་ཐིམ་པའི་མི་རྟོག་པར་མཚུངས་པས་སྦྱོང་བ་ཡིན་པ་ དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞི་པ་སྦྱོང་བ་ནི། རྒྱུ་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་བཅོམ། ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ 4-463 མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་གཉེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་{སྤྱོད་[སྤོང་]པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་བར་དུ་དགེ་བའི་མིང་སྨོས་པ་ནི། ཐོག་བར་དུ་ དགེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་མཐུན་པ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤོང་བའི་དངོས་ གཉེན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ ན་སོར་བསམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དག་ལ་ཐོག་དགེ་ཞེས་སྨོས་པ་སྲིད་ན། ཐོག་དགེའི་ རིགས་སུ་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐོག་དགེ་དངོས་ནི་སོར་བསམ་གྱི་རིམ་ པ་སྟེ། སོར་བསམ་ཁོ་ནའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ། བརྒྱད་པ་ནི། སོར་བསམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུའི་གཞི་འདིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ ཡིན་ཏེ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་གཞི་གདིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་གཞི་འདིངས་ཤིང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕྲལ་ དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དངོས་འགྲུབ་ དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡང་ འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འབྲེལ་ཞིང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཡང་མཆོག་གི་ དངོས་འགྲུབ་ལ་ཁད་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་བསྙེན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བའི་དོན་ཏེ། ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་ གྲབས་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལ་ འཇུག་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ཙམ་ཏེ། ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདྲའོ། །སྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོ་ནི་བར་མ་ཆད་པར་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་དང་ 4-464 འདྲའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་དྲུག་གར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ན་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་བསྙེན་ སོགས་གསུམ་པོ་དངོས་སུ་མི་འཇོག་པས་ཐོག་དགེ་བསྙེན་པ་དང་། བར་དགེ་ཉེར་སྒྲུབ་ དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་འཇོག་གོ །སྒྲུབ་ཆེན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ཡང་གཙོ་ བོར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་དེའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཀར་ཡང་དངོས་སུ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན་ནོ། ། འདི་དག་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་དམིགས་པའི་ཡུལ་{ལྟ་བ་དང་བར་[ཐ་དད་པར་]ཡང་ཡོད་དེ། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། ། བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་{བའི་[བར་]སྒྲུབ་ ལ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་འགྱུར་མེད་ གསུམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ། །བདེ་བ་མ་ཉམ་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས
Chinese
关于五种智慧的赞颂。 在香敦的翻译版本之前，都翻译成“能作所作的自性”， 但法王一切智大士以新的翻译方式说：“能作所作的形相，犹如闪电之火，具有十二个太阳的光辉。” 将“能作的形相”进行修改的必要性也仅在于此。 第六，以各别思维二者使身体的明点无垢。以持命二者使语的明点无垢。以忆念使意的明点无垢。以禅定使智慧的明点无垢。也就是说，禅定的十二地的状态的六支实际上起作用，而在此之前的则通过间接的方式起作用。 第七，首先以善净化醒时的状态，中间以善净化梦境的状态，最后以善的忆念净化深沉睡眠的状态，以禅定净化第四种状态。也就是说，以空色的显现来净化醒时粗大的显现，这与各种形象清晰显现的方式相同。通过阻断气来净化梦境，因为梦境和中阴等细微的显现之障碍是由气流动的力量产生的，因此通过阻断因的方式来净化。通过融乐俱生来净化深沉睡眠，也与气融入的无分别相同，因此进行净化。以禅定来净化第四种状态，是因为摧毁了因转变的明点，自性法性显现证悟的智慧的缘故。以真实对治圆满的方式行持。也就是说，在开始和中间提到“善”这个词，是因为它被赋予了与开始和中间转变为善的同类事物，而断除四种障碍的真实对治仅仅是禅定十二地时的六支。因此，如果有可能将所有各别思维的禅定都称为“最初的善”，那么这是因为它被赋予了处于最初的善的类别中，但真正的最初的善是各别思维的
English
Regarding the praise of the five wisdoms. Before the translation of Shongton, it was translated as "the nature of what can be done and what is done," But the Dharma King Omniscient Great Being said with a new translation: "The form of what can be done and what is done, like the fire of lightning, has the splendor of twelve suns." The necessity of modifying "the form of what can be done" also lies only in this. Sixth, the two individual thoughts purify the bindu of the body. The two life-holders purify the bindu of speech. Remembrance purifies the bindu of mind. Samadhi purifies the bindu of wisdom. That is to say, the six branches of the twelfth ground of samadhi actually function, while those before this function indirectly. Seventh, first purify the state of wakefulness with virtue, in the middle purify the state of dreams with virtue, and finally purify the state of deep sleep with virtuous remembrance, and purify the fourth state with samadhi. That is to say, purifying this coarse appearance of wakefulness with the appearance of emptiness and form is the same as the way various images appear clearly. Purifying dreams by blocking the breath, because the obscurations of subtle appearances such as dreams and bardo are caused by the power of the movement of the breath, so purifying by blocking the cause. Purifying deep sleep with the co-emergent bliss is also the same as the non-conceptuality of the absorption of breath, so it is purified. Purifying the fourth state with samadhi is because the bindu of the transformation of cause is destroyed, and the wisdom of realizing the nature of reality is manifested. Practicing in the manner of complete and genuine antidote. That is to say, the reason why the word "virtue" is mentioned at the beginning and in the middle is because it is given to the same kind of things that turn into virtue at the beginning and in the middle, and the real antidote to cutting off the four obscurations is only the six branches at the time of the twelfth ground of samadhi. Therefore, if it is possible to call all the samadhis of individual thoughts "the first virtue," it is because it is given to being in the category of the first virtue, but the real first virtue is the
Chinese
因此，仅仅安住于个别思维修道的阶段并非如此。 第八，个别思维修道的两个次第是亲近的支分，因为是智慧身的基础。命勤的两个次第是近修的支分，因为是语金刚道的基础。随念的次第是修的支分，因为是意金刚道的基础，并且是立即成就无变之乐的殊胜方便。三摩地的次第是修大支分，因为是特别成就智慧金刚后，普遍真实成就四金刚。此外，生起次第的亲近修四支也与成熟这些相联系，并且这些的词义也接近殊胜成就，所以是亲近，例如像确定去城市的道路一样。近修是接近修的意思，类似于准备去那条路。修是开始进入获得果的殊胜因，类似于进入那条路并行走。修大是不间断地与果结合的意思，类似于进入城市的门。 4-464 因此，虽然六支在修大的时候都有，但因为不实际安立那些亲近等三者，所以开始是亲近，中间是近修，随念的次第安立为修。修大是三摩地，这也是主要宣说的，实际上那个时候的六支也是修大。 对于这些，观点和所缘{观点和之间[不同]也有，对于亲近来说，是最初的十种瑜伽，以虚空轮的忿怒尊的观点。以断除障碍的观点，进入甘露道，也是近{的[之间]修有六支。智慧上远离戏论，月亮、明点、金刚、珍宝安住的不变三者是修。不退转的乐、唯一寂静、俱生智慧瑜伽在此是修大。}说
English
Therefore, it is not the case that one merely abides in the stage of individual contemplation. Eighth, the two stages of individual contemplation are limbs of approach, because they are the basis of the wisdom body. The two stages of life-force control are limbs of proximate attainment, because they are the basis of the path of speech vajra. The stage of mindfulness is a limb of attainment, because it is the basis of the mind vajra path, and it is the uncommon means of immediately accomplishing immutable bliss. The stage of samadhi is a limb of great attainment, because after especially accomplishing the wisdom vajra, one actually accomplishes the four vajras in general. Furthermore, the four limbs of approach and attainment of the generation stage are also related to maturing these, and the meaning of these words also approaches supreme accomplishment, so it is approach, like determining the road to a city. Proximate attainment means approaching attainment, like preparing to go on that road. Attainment is just the beginning of entering the uncommon cause that obtains the fruit, like entering that road and walking. Great attainment means uninterruptedly connecting with the fruit, like entering the gate of a city. 4-464 Therefore, although the six limbs are all present at the time of great attainment, because those three, such as approach, etc., are not actually established, the beginning is approach, the middle is proximate attainment, and the stage of mindfulness is established as attainment. Great attainment is samadhi, and this is also mainly taught, but in reality, the six limbs at that time are also great attainment. Regarding these, there are also differences in view and object of focus {view and between [different], for approach, it is the view of the first ten yogas, the wrathful one with a wheel in the sky. With the view of eliminating obstacles, entering the path of nectar, it is also near {of [between] attainment has six limbs. In wisdom, the unchanging three that abide in the moon, bindu, vajra, and jewel, free from elaboration, are attainment. Undiminished bliss, solitary peace, coemergent wisdom yoga here is great attainment.} says