Tibetan
པའི་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཡན་ལག་དྲུག་དགེ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སོར་བསམ་གཉིས་ ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་། སྲོག་འཛིན་གཉིས་བར་དུ་དགེ་བ་དང་། དྲན་ཏིང་གཉིས་ཐ་མར་དགེ་ བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་སྐད་དུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། {དེའི་[ངའི་]གསུང་ནི་དང་པོར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་ བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཏེ། དང་པོར་དགེ་ལ་བར་དང་ཐ་མར་མི་དགེ་བའང་མ་ཡིན་ཅིང་། དང་པོ་དང་བར་དུ་མི་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བའང་མ་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་ཐ་མར་མི་དགེ་བ་ བར་དུ་དགེ་བ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ། དང་པོར་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། བར་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒོམ་པ་དང་། ཐ་མར་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་མ་རུངས་པའི་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་འདྲར་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་གི །ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ས་ ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་ 4-459 པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །རྒྱུ་དེའི་ ཕྱིར་དང་པོར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སྟོན་པའི་ བསྟན་པ་རྒྱུ་སོ་སོར་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབས་པས། ལམ་འཕགས་པའི་ ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་དགེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཐོག་ མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ལ། ཡང་ན། དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ དགེ་བ་ཡིན། །ཅེས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའང་སྣང་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལ་ ཚང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐབས་འདིར་ནི། རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་དགེ་བར་ ལྡན་དུ་ཟིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་དང་། ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་ དང་། དཔྱད་མཐར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་འདིའི་ དབང་དུ་བྱས་ན། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་མ་ ཡིན་ཅིང་། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བདེ་ཆེན་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ འདི་ནི་ཐོག་མར་སྟོང་གཟུགས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐོག་མར་ དགེ་བ་དང་། བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་ལས་རླུང་འགོག་པར་བྱེད་པས་བར་དུ་དགེ་བ་དང་། ཐ་ མར་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ་གསུམ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །སྤྱིར་དགེ་བའི་དོན་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ ལ་ངོས་འཛིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི་གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ལ་གཞི་ གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པ་ལས། སོར་བསམ་གཉིས་ནི་རྩའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྩ་ལམ་སྦྱང་ བའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ནི། ཉི་ཟླའི་རླུང་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ 4-460 ཕྱིར་དང་། དྲན་ཏིང་གཉིས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཞུ་བདེ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེའི་ ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་རྟོགས་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་ སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་ གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གི་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར་ ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་{འཇུག་[འཛག་]པའི་བགྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་ དང་། གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་དང་། མི་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་ མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་ དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་པའི་ བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་ ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པར་ བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ལུས་དང་གདོང་དང་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་མཐུན་འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་མཚན་ ཉིད་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་སྲིད་གསུམ་གནས་ ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔོན་ དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པ་སྲིད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ལས་རྒྱའི་ ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་གཏོགས་སོ། །དེས་ན་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ནས་རྗེས་དྲན་ 4-461 གྱི་ཐོག་མའི་བར་ནི་ཐིག་ལེ་སླ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། དབང་པོ་དམན་པའི་གནས་སྐབས་ དང་། ལས་རྒྱའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ནང་ཚན་གསུམ་སྟེ་ ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཆིང་དགོས་པའི་སྐབས་དང་། ལས་རྒྱ་ལ་ བརྟེན་པའི་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་བཞག་ པའི་ལས་རྒྱས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། ། དང་པོ་ནི། སོར་བསམ་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ནཱ་ད་གོམས་པའི་བཙན་ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དགོས་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འཛིན་པའི་སྐབས་དང་། གསུམ་ པ་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོའོ། །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡེ་རྒྱས་བདེ་བ་ འདྲེན་པའི་སྐབས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་རྒྱའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་གནས་སྐབས་ བར་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བར་མ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྐབས་ཏེ། ལས་རྒྱ་མི་དགོས་ཤིང་། ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་ལ། ཡེ་རྒྱ་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྟེན་དགོས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་མོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐ་མ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐིག་ ལེ་བསྐ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་འཕེལ་ བའི་དོན་དུ་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པས་སྟོང་གཟུགས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་སྐུའི་མཚན་ ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དོད་བཟུང་ནས་སྟོང་ གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ཞེས་ པས་ཡབ་དང་། གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་མཐུན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བསྟན་པའང་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ནི་དབུ་མ་གང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ 4-462 ཕྱིས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་ཕྱག་ཆེན་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མི་འདོད་པ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བཀག་ ཅིང་། ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡང་འདིར་ངེས་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། ཡེ་
Chinese
是为了修持明点之故。 第三，六支瑜伽被三种善所涵盖，即：二所想为初始善，二命勤为中间善，二忆念禅定为最终善之道。如是，菩萨金刚藏的尊前也曾如此说过，世尊所说：{彼[我]之语初亦善，中亦善，末亦善，初善而中末不善亦非有，初中不善而末善亦非有，初末不善而中善，如是孩童之辈所共许，初为分别之禅修，中为二根之乐禅修，末为无分别空性禅修，修持大乐。}此乃不驯之语，因由同类而生者，一切果于彼见之。寇答巴之种子，沙鲁之果不生。分别种子所生之，果成具分别。无分别所生之，果成无分别。故彼因初亦善，中亦善，末亦善。如是说。一般而言，导师的教法在各自众生之时，仅修习善法，故获得圣者道的善法，果法则性善显现，故亦初中末三善。又，信与喜与慧等之，因故此法是善法。如是听闻思维修三者结合亦显现，彼等亦皆圆满于此，不共之处在此，其他诸相虽已具足善，然分别之禅修，与业缘之乐执为实义，与穷究之无分别空性禅修等，若依究竟真实义之权衡，乃是世俗轮回之因的体性，故非极善，亦非胜义坛城，与大乐与空性。此道最初修持空色胜义坛城，故最初是善，中间由分别之因风...
English
It is for the sake of accomplishing the bindu. Third, the six-limbed yoga is encompassed by the three virtues, namely: the two contemplations are the initial virtue, the two life-sustaining practices are the intermediate virtue, and the two mindfulness and samadhi are the final virtuous path. Thus, in the presence of the Bodhisattva Vajragarbha, it was also said, as the Blessed One said: {His [my] words are good in the beginning, good in the middle, and only good in the end. It is not that the beginning is good and the middle and end are not good, nor is it that the beginning and middle are not good and the end is good, nor is it that the beginning and end are not good and the middle is good, as children universally assume. First, the meditation of discrimination, in the middle, the meditation of the bliss of the two faculties, and finally, the meditation of non-discrimination, emptiness, and the meditation of great bliss.} These are untamed words, for from similar causes are born all the fruits seen therein. From the seed of Kotapa, the fruit of Salu does not arise. That which arises from the seed of discrimination, the fruit becomes with discrimination. That which arises from non-discrimination, the fruit becomes non-discrimination. Therefore, that cause is good in the beginning, good in the middle, and good in the end. Thus it is said. In general, the Teacher's teachings, at the time of each individual being, only train in virtue, so the virtuous Dharma of the noble path is attained, and the virtuous nature of the fruit manifests, so it is also good in the beginning, middle, and end. Furthermore, because faith, joy, and wisdom are the causes, this Dharma is virtuous. It also appears that hearing, thinking, and meditating are combined, and all of these are complete in this. The uncommon aspect here is that although other aspects are already endowed with virtue, the meditation of discrimination, the pleasure of karmic conditions held as ultimate meaning, and the meditation of non-discriminating emptiness at the end of investigation, if judged by the ultimate definitive meaning, are the nature of the cause of samsara, so they are not extremely virtuous, nor are they the ultimate mandala, great bliss, and emptiness. This path initially accomplishes the ultimate mandala of emptiness and form, so it is initially good, and in the middle, from the cause of discrimination, the wind...
Chinese
中间行善，最终修持不退转的真实明点，故最终行善，此为三善。首、中、尾三者，皆是远离分别念的、显现不分别的真实智慧之故，是为善。总的来说，善的意义被认为是具有安乐及其因。第四是安住为脉，动摇为风，布置为菩提心，此三者被称为三基。其中，分念和忆念二者是脉的瑜伽，因为是净化脉道的殊胜方法。持命二者，是为了阻断日月之风。念诵和入定二者是明点的瑜伽，因为是融乐和不退转明点的道路。依次是证悟真实义的脉、风、明点三者的方便。第五，如是说：“这些低劣等等的差别，种种主要的修持方法转变为三种。三种手印和三种状态是三种行进的自在业和胜妙的遍计。”又，在注释中说：“此处菩提心的漏[滴]之行进是低劣的状态，动摇的行进是中等的状态，不动的行进是殊胜的状态。对于这些，事业手印是施予滴漏之乐的女性，智慧手印是施予动摇之乐的女性，大手印是施予不动之乐的女性。因此，薄伽梵说，在六支合修中应当修持三种手印。因此，瑜伽士为了成佛，应当修持六支合修。”又说，此外，在续部之王中说：“为了增长胜者的俱生乐，首先应当依赖事业手印。之后，太阳的形象是身体、面容、足、顶髻，一切支分圆满。如同闪电的棍棒，生起无迁变的安乐，具足相好支分之母极圆满。以金刚照亮一切，三有之母安住，身体法界由此转变。”如是说，此为事业的
English
In the middle, one does good by cultivating the unchanging essential bindu. In the end, one does good by cultivating the unchanging essential bindu. Therefore, there are three goods. All three, beginning, middle, and end, are good because they are the appearance of non-conceptual, genuine wisdom that is free from examination. In general, the meaning of good is recognized as happiness together with its cause. The fourth is that abiding is the channels, moving is the winds, and arranging is the mind of enlightenment. These are known as the three bases. Among these, the two, separate thought and recollection, are the yoga of the channels, because they are the supreme means of purifying the channels. The two, life-holding, are for blocking the winds of the sun and moon. The two, mindfulness and samadhi, are the yoga of the bindu, because they are the path of melting bliss and the unchanging bindu. In sequence, they are the means of realizing the three, channels, winds, and bindu, of ultimate meaning. The fifth is as it is said: "These various distinctions, such as inferior, etc., the various principal methods of accomplishment, transform into three types. The three mudras and three states are the actions of the power of the three progressions and the supreme conceptualizations." And in the commentary it also says: "Here, the progression of the bodhicitta that drips [leaks] is the inferior state, the progression of moving is the intermediate state, and the progression of not moving is the supreme state. For these, the karma mudra is the woman who bestows the bliss of dripping, the wisdom mudra is the woman who bestows the bliss of moving, and the mahamudra is the woman who bestows the bliss of not moving. Therefore, the Bhagavan said that in the six-limbed union, one should cultivate the three mudras. Therefore, the yogi should cultivate the six-limbed union for the sake of Buddhahood itself." Furthermore, it is said in the King of Tantras itself: "For the sake of increasing the innate bliss of the Victorious Ones, one should first rely on the karma mudra. Then, the form of the sun is complete with body, face, feet, crown, and all limbs. Like a lightning bolt, she generates unchanging bliss, the mother who is perfectly endowed with signs and limbs. She illuminates everything with vajras, the mother who abides in the three realms, the body, the dharmadhatu, then transforms." Thus it is said, this is the karma.