Tibetan
་ནས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་བཅུའི་ དབྱེ་བ་མཛད་ཅིང་ཡན་ལག་འདི་ལ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་ལྔ་ཁོ་ན་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུས་མཉམ་པ་ གཉིས་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཅུར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སྤྱིར་དངོས་པོའི་གནས་ ཚུལ་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྟོང་གཟུགས་ནི་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ 4-449 ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་དེའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་མོད། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་ན། སྟོང་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བས་ཡུལ་ སྟོང་གཟུགས་བཅུ་པོ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་དབྱེ་བར་མ་མཛད་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པའི་ སྐབས་འདིར་སྟོང་གཟུགས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་གཟུགས་ དེ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་སྟོང་གཟུགས་ལམ་དུ་ བཤད་པས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྟོང་གཟུགས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་གོ་བར་བྱས་ ལ། བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་གོང་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཡན་ལག་འདི་ལ་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཞིབ་མོར་ན་སྟོང་གཟུགས་དངོས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཀྱང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་མིན་ མོད་ཀྱི། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་གསར་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་། འཕེལ་བར་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ལམ་ བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་པོས་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་ལྟེ་ བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་གནས་བཅས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་ སུ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དེ་རྣམས་ལས་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཁམས་ལྔ་ ལྔ་འབབ་པའི་ས་ཁམས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ནས། ཆུ་མེ་རླུང་ མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྔ་འཆར་བ་ཡང་ སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྡོམས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲོག་ཐུར་སེལ་ལ་འདྲེ་བའི་སྐབས། སྟེང་གི་ལམ་གཉིས་དབུ་ མར་འགོག་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རིམ་གྱིས་འགག་པར་ འགྱུར་ལ། དེས་སྲོག་ཐུར་ཕྱེད་ཙམ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟར་སྔོན་ཏུ་སོང་བས་ཐུར་སེལ་ 4-450 སྲོག་ལ་བསྲེ་བ་ན། འོག་གི་གཡས་གཡོན་དུང་ཅན་མར་འགོག་དགོས་ཤིང་། དེས་ནི་དབུས་ ཀྱི་རྩ་སྟེང་འོག་ལ་གནས་པའི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རྫོགས་པར་འདྲེས་ཏེ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་ འགྱུར་ལ། ཐུར་སེལ་སྲོག་ལ་བསྲེས་པའི་སྐབས་འདིར་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རིམ་གྱིས་ འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་གཡས་ཀྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཙམ་འགགས་པ་ན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་འགགས་པའི་བར་དུ་ལྔ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་ མ་ལ་གཡོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་འགག་པ་ནས་འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་པའི་བར་དུ་ལྔ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་པས་གནས་སྐབས་ བཅུའོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་བཅུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྲོག་གི་འཛིན་པ་ལྟེ་ བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ལས་རླུང་ གི་མཚན་ཉིད་མ་དོར་བའི་སྲོག་ཐུར་རྫས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། ལྟེ་བར་ས་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ནས་རིམ་པའི་ སྙིང་གར་ཆུ། མགྲིན་པར་མེ། དཔྲལ་བར་རླུང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་གཙོ་བོ་གྱུར་པའི་ ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ལ་རྫས་ཀྱི་རླུང་དེ་རྣམས་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ལྔ་དང་། སླར་ཡང་དེ་ལྟར་ཐིམ་ཟིན་པ་བརྟན་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར། སྤྱི་ བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །ཡང་ན་གཙུག་ཏོར་ དུ་ལན་གཉིས་སྤངས་ཏེ་སྔ་མ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་། ལྔ་ཚན་ཕྱི་མ་ལ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ བསྒོམ་པ་སྣོན་པར་ཁ་ཅིག་བཞེད་དེ། བགྲོད་ཚུལ་ལུགས་དེ་ལ་ཡང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་ ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དངོས་སུ་སྐབས་འདིར་བརྟན་པར་མི་ནུས་པས། 4-451 གསང་བར་བསྒོམས་པའི་གཙུག་ཏོར་དུ་དོན་གྱིས་བརྟན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོད་དུ་ བཞག་སྟེ། དབྱེ་བ་བཅུའི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲོད་པའི་ལུགས་འདོད་ཚུལ་གཉིས་སྣང་བ། ཕྱོགས་ རེ་ནས་གཉིས་ཀ་འགལ་བ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །རྗེས་དྲན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་བཅུ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ཡང་། རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམ་དང་ཁ་མཆོག་པདྨ་ སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་དང་ ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་རབ་གསལ་ རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་ སྲུབས་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་བརྒྱལ་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་ བ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ རྣམ་པ་བཅུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆགས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་བཅུ་ནི། ཆགས་ཡུལ་ཡིད་ ལ་བསམ་པ་དང་། འཁྲིག་སྦྱོར་འདོད་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་སྐམ་པ་སོགས་ བཞིན་འགྱུར་པ་དང་། ཟས་སོགས་བྱ་བ་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་དང་ལུས་འདར་ཞིང་ སེམས་མི་བརྟན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་སྨྱོས་པ་ལྟར་ གྱུར་པ་དང་། ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཤིང་རྨོངས་པ་ དང་། ཟླ་འོད་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཆགས་པ་གཡོ་ བ་སྟེ་འཁྲུལ་བ་དང་། མཐར་འཁྲིག་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འཛག་བདེ་ཁོ་ནའི་གཞན་དབང་ དུ་སོང་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉམས་པས་བརྒྱལ་བ་སྟེ། གནས་ སྐབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་སོ་སོའི་དུས་ན་འཛག་བདེའི་ཆ་ཤས་རེ་དང་། དེ་མྱོང་བའི་འདོད་ ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ། དེ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་སྦྱང་བྱ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དཔེར་བྱས་ནས་དེ་དག་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་ 4-452 བཅུ་འབྱུང་བ་ནི། རྗེས་དྲན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ལ་བལྟོས་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ན་ཡང་། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་དང་མཚུངས་པའི་ བདེ་བ་བཅུ་བཅུ་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཁོ་ནས་ཞུ་བདེ་རྫོགས་པར་འདྲེན་ མ་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་མ་སླེབ་སྟེ། རྗེས་དྲན་གྱི་སྒྲུབ་པའམ་སྦྱོར་བ་ སྔོན་འགྲོ་ཙམ་ལ་རྗེས་དྲན་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྗེས་དྲན་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ ལ། དུ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཞུ་བདེ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ན། བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་ ཞིང་། དེ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་ བ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནས་བར་མ་བརྒྱད་ལའང་རིམ་པས་སྦྱར་ནས། མཐར་ཐིག་ལེའི་རྟགས་ཀྱི་ ལྷ་མོས་ཞུ་བདེ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ན། བརྒྱལ་
Chinese
。如此这般安立，其他支分分有先后次第十种差别，而此支分唯有先后次第五种，能所同时二二分别而作十种的原因是什么呢？总的来说，就事物的实情而言，所修的空色与亲身经历的心之自性恒常没有差别，因为安住于它的体性之中。然而就修行者所显现的现象来说，仅仅在收摄次第的时候，空色显现为外在遥远，因此没有将十种空色作为能证悟的道的差别。而在禅定次第的这个时候，因为有了知空色为心性之体性的缘故，空色它本身也被称为禅定之道。如此一来，在此处说空色为道，因此也应了知下者诸空色为空色心性之体性，并且也显示了在未获得禅定之前没有如此了知。因此，这个支分才如此宣说差别。详细来说，空色实物虽然是禅定的瑜伽，但并非以道所摄的禅定支分，而是指空色它本身显现为新获得，以及显现为增长的部分是道，是禅定的支分。并且修行者也将空色它本身视为道，因此才如此宣说。命勤也有十种，即安住于脐间时轮的脉瓣等处，五大之风周遍运行于身体的一切处所，从那些风中，右边的六个脉瓣各自降临五五种界，将六个地界总集为一，是地之坛城，称为水火风空之坛城。左边的六个脉瓣也如先前一样显现五五蕴，总集之后称为左右之十坛城。此处就主要方面来说，在命下泄混合之时，必须阻断上方的两条道路于中脉之中，那时右边的五个坛城会次第止息，由此命下泄混合一半左右，像这样先前已经完成，在下泄混合命的时候，འ
English
Thus established, the other limbs have ten distinctions of prior and posterior order, while this limb has only five distinctions of prior and posterior order, with the object and subject being simultaneous, and the two being separated into ten. What is the reason for this? Generally speaking, as far as the reality of things is concerned, the emptiness-form to be meditated on is always inseparable from the nature of the mind that one experiences oneself, because it abides in its essence. However, from the point of view of the practitioner's appearance, only in the case of the stage of absorption, the emptiness-form appears to be far away, so the ten emptiness-forms are not made into the distinction of the path to be realized. But in the case of this stage of meditation, because there is knowledge of the emptiness-form as the essence of the mind itself, the emptiness-form itself is also called the path of meditation. In this way, here, emptiness-form is said to be the path, so it should be understood that the lower ones also know the emptiness-form as the essence of the mind, and it will also be shown that there is no such knowledge before obtaining meditation. Therefore, this distinction is spoken of in this limb. In detail, the actual emptiness-form is the yoga of meditation, but it is not a limb of meditation included in the path, but the part of the emptiness-form itself that appears to be newly obtained and appears to be increasing is the path, is the limb of meditation. And the practitioner also perceives the emptiness-form itself as the path, so it is said in this way. There are also ten aspects of life force exertion, namely, abiding in the navel chakra of the time wheel, the winds of the five elements that pervade all parts of the body, from those winds, the six right channels each descend five and five realms, and the six earth realms are combined into one, which is the mandala of earth, called the mandala of water, fire, wind, and space. The six left channels also manifest five and five aggregates as before, and after combining them, they are called the ten mandalas of the left and right. Here, in terms of the main aspect, when the life force descends and mixes, the two upper paths must be blocked in the central channel, at which time the five right mandalas will gradually cease, and thus the life force will descend and mix about half way. Having done so beforehand, when the descending mixes with the life force,འ
Chinese
需要阻止左右两侧的持螺者。因此，位于中脉上下方的命气和下泄气完全混合，成为一个整体。当将下泄气与命气混合时，左侧的五个脉轮逐渐停止。这样，在命气运作的前半部分，右侧的土脉轮停止时，土、水、火、风、空依次停止，共有五个阶段。在后半部分，左侧的识脉轮停止时，行、受、想、色脉轮依次停止，共有五个阶段。前后加起来共有十个阶段。《无垢光》中说：“这也是因为阻止十个脉轮而有十种相。”同样，执持也有十种分类。《大疏》中说：“命气的执持，通过脐轮、心轮、喉轮、额轮和顶轮莲花的来回运动，有十种相。”据说，混合成一个整体，且未舍弃业气特征的命气下泄物质之气，在脐轮，是使以地界为主的五界精华融入明点的阶段。然后依次在心轮融入水，在喉轮融入火，在额轮融入风，在顶轮融入以空界为主的五界精华，直到那些物质之气融入明点为止，有五个阶段。为了使这样融入的精华稳定和增长，再次依次在顶轮、梵穴轮、喉轮、心轮、脐轮中禅修，共有五个阶段，总共十个阶段。或者，有些人认为应该放弃两次顶轮，在前半部分是顶轮，在后半部分的五组中加上对密轮的禅修。因为在这种行持方式中，也希望密轮普遍运行，并且因为实际上此时无法稳定顶轮，所以通过秘密禅修的顶轮，实际上会变得稳定。因此，作为替代而放置它，在十种分类中，存在两种关于行持方式的观点。从某个角度来看，也认为两者之间没有矛盾。忆念也有十种分类。就像那样。《续部之王》中说：“对于念、欲、身，次第和殊胜，莲花，干燥和食物，非常...
English
It is necessary to stop the conch holders on the left and right sides. Therefore, the life force and downward-clearing air located above and below the central channel completely mix and become one entity. When the downward-clearing air is mixed with the life force, the five chakras on the left side gradually cease. Thus, in the first half of the life force's operation, when the earth chakra on the right side ceases, earth, water, fire, wind, and space successively cease, totaling five stages. In the latter half, when the consciousness chakra on the left side ceases, the formations, feeling, perception, and form chakras successively cease, totaling five stages. Adding the former and latter together, there are ten stages in total. In "Stainless Light," it says, "This is also because there are ten aspects from stopping the ten chakras." Similarly, there are also ten divisions of holding. In the "Great Commentary," it says, "The holding of the life force, through the movement of going and coming in the lotus of the navel chakra, heart chakra, throat chakra, forehead chakra, and crown chakra, there are ten aspects." It is said that the life-downward material air, mixed into one entity and not abandoning the characteristics of karma air, in the navel chakra, is the stage of causing the essence of the five elements, with the earth element as the main one, to dissolve into the bindu. Then, successively in the heart chakra, water dissolves; in the throat chakra, fire dissolves; in the forehead chakra, wind dissolves; and in the crown chakra, the essence of the five elements, with the space element as the main one, dissolves until those material airs dissolve into the bindu, there are five stages. In order to stabilize and increase the essence that has dissolved in this way, again successively meditate in the crown chakra, brahma aperture chakra, throat chakra, heart chakra, and navel chakra, there are five stages, totaling ten stages. Or, some believe that the crown chakra should be abandoned twice, with the crown chakra in the first half and adding meditation on the secret chakra in the latter five groups. Because in that way of practice, it is also hoped that the secret chakra will operate universally, and because the crown chakra cannot actually be stabilized at this time, it will actually become stable in the crown chakra that is secretly meditated upon. Therefore, placing it as a substitute, in the ten divisions, there are two views on the way of practice. From one perspective, it is also seen that there is no contradiction between the two. There are also ten divisions of recollection. Just like that. In the "King of Tantras," it says, "For thought, desire, and body, order and excellence, lotus, dryness, and food, very...