Tibetan
་ལག་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་ཡང་། སྔ་མ་རྗེས་དྲན་བསམ་པ་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་དག་ ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལུས་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་དག་ཚུལ་ལོ། ། དབྱེ་བ་འདི་དག་ལམ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ བསྒོམ་དགོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སོར་སྡུད་ལ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་ སེམས་གནས་པའི་བདེ་བ་ཟླ་བའི་ཆོས་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཉི་མའི་ཆོས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ལ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དང་དེ་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་གཉིས་ཟླ་ ཉི་དང་། སྲོག་རྩོལ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཟླ་ཉི་དང་། འཛིན་པ་ལ་རླུང་ ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་དང་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་དང་། རྗེས་དྲན་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཟླ་ཉི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཁམས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་བགྲོད་པ་ འགག་ཚུལ་ཟླ་ཉིའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ལས་ཨ་སོགས་ཞེས་པས་ཟླ་བ་དང་། ཀ་ སོགས་ཞེས་པའི་ཉི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྩ་རོ་རྐྱང་རླུང་ཉི་ཟླ་ཁམས་ཁུ་རྡུལ། ཡུལ་ཡུལ་ ཅན་། ཐབས་ཤེས་རབ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ལ་སྦྱོར་དགོས་སོ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ 4-447 ལྔ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། གཉིས་ཚན་དང་ལྔ་ཚན་གྱི་དབྱེ་སྒོ་འདི་གཉིས་ བཤད་པས་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ལྔ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། སོར་སྡུད་ལ་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། དུ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལ། གནས་པའི་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། མཁའ་སྣང་དང་། མར་ མེ་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལ་གནས་པའི་སོར་སྡུད་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་དུ་སྣང་རབ་འབྱམས་ ཤར་བ་ནས། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ཤར་བའི་བར་ལྔའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ ལག་ལྔ་ནི་སྐབས་འདིར་མི་བགྲོང་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་ཚན་དུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ ལྔ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་འཐད་ལྡན་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །སྲོག་རྩོལ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། ས་རླུང་དབུས་ ཀྱི་རྩར་བཅིངས་པ་ནས། ནམ་མཁའི་རླུང་དབུས་ཀྱི་རྩར་བཅིངས་པའི་བར་རོ། ། འཛིན་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། རླུང་རྣམས་ས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་ནས། མཁའ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་{ལ་}ཐིམ་པའི་བར་རོ། །རྗེས་དྲན་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། རྟགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཞི་བདེ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ དབྱེ་བས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་དབྱེ་བས་ སོ། །འདི་ལ་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ས་གཉིས་ནི། སྔོན་འགྲོར་སྦྱར་ནས། ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་ ལྔ་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་གནས་གྱུར་པ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཆ་ཤས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལྔ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་ གཡས་གཡོན་སོ་སོར་མ་བགྲངས་པར་རིགས་མཐུན་ཕན་ཚུན་བསྡེབས་ནས་ལྔར་བྱས་ 4-448 པའམ། མཁའ་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཁོར་བསྡུས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། ། གསུམ་པ་བཅུ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། སོར་སྡུད་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ བཅུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ བ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་པ་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ ཡང་སོར་སྡུད་ལ་བཅུ་སྟེ། དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སྣང་དང་པོར་ཤར་བ་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ རྟགས་སྣང་ཤར་བའི་བར་རྟགས་བཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་ བ་ལའང་བཅུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་ གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་ཏེ་འཛིན་པའི་སྒྲས་ཡུལ་ཅན་ཏེ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་། གཟུང་བའི་སྒྲས་ཡུལ་ཏེ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ གྱུར་པ་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ ནས། གཡོ་མེད་བདེ་བའི་ཡན་ལག་གི་བར་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་ ལྟར་ཡུལ་ཅན་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་བཅུ་སྟེ་འདི་ཡང་ངེས་པར་ན། སྟོང་ གཟུགས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་མི་འབྱུང་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་ཚུལ་ལ་ཡན་ལག་ལྔའི་ཉམས་མྱོང་རིམ་ ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ན། སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་ལྟར་མཐོང་བའི་དབང་ དུ་མཛད
Chinese
对于后面的这两种支分来说，前一种是把忆念作为主要想法的清净之理的区分，而禅定的区分则是把身体作为主要的清净之理。这些区分如果按照次第在相续中生起的前后顺序来说是这样的，但是，每一种瑜伽修习的方式，也必须修习为方便智慧双运的方式，如果这样区分也可以，即：收摄方面，将心安住在虚空中的安乐作为月亮的法，以及空色作为太阳的法双运结合；禅定方面，心的离戏和其显现为空色二者是日月；命勤方面，生命和下泄时压住要害是日月；执持方面，风融入明点和拙火燃烧是日月；忆念方面，空色的身和融乐无变是日月；禅定方面，白红明点的运行和停止的方式与日月之法相结合。因此，续部中“阿等（藏文：ཨ་སོགས་，梵文天城体：आदि，梵文罗马拟音：ādi，汉语字面意思：阿等）”是指月亮，“嘎等（藏文：ཀ་སོགས་，梵文天城体：कादि，梵文罗马拟音：kādi，汉语字面意思：嘎等）”是指太阳，这二者需要与脉、腐、左右、风、日月、界、精血、微尘、境、有境、方便智慧等各种情况相结合。“阿等嘎等”是指五类区分的特点的结合方式，通过讲述二类和五类的区分方式，自然就能领悟了。 第二，五类的区分是：收摄方面，如果区分有五种，即：仅仅在烟雾的显现上，安住的收摄瑜伽；同样地，在阳焰、空显、灯火不摇动、以及无云晴空之类的显现上安住的收摄瑜伽。禅定方面也有五种，从明点中央显现烟雾遍布，到显现无云晴空之间有五种。智慧等支分在此处不列举，因为那是在分为十类的时候，而且将五支与五大种按顺序结合的理由虽然合理，但并不明显。命勤方面也有五种，即：上下左右总合为一，从地风束缚于中脉，到虚空风束缚于中脉之间。执持方面也有五种，诸风融入地界之
English
Regarding these latter two branches, the former is a distinction of the purity method that primarily focuses on the thought of remembrance, while the distinction of Samadhi is the purity method that primarily focuses on the body. These distinctions are such if they are considered in terms of the order in which they arise in the continuum, but each method of practicing yoga must also be practiced as a union of skillful means and wisdom, so it is also acceptable to make such distinctions. In the case of withdrawal, the bliss of the mind abiding in space is the Dharma of the moon, and the union of empty form, the Dharma of the sun. In meditation, the freedom from elaboration of the mind and its appearance as empty form are the sun and moon. In life force exertion, pressing the vital points during life and downward clearing is the sun and moon. In holding, the winds dissolving into the bindu and the blazing of inner heat are the sun and moon. In remembrance, the body of empty form and the melting bliss of immutability are the sun and moon. In Samadhi, the movement and cessation of white and red elements are combined with the Dharma of the sun and moon. Therefore, in the Tantra, "A-ādi (藏文：ཨ་སོགས་，梵文天城体：आदि，梵文罗马拟音：ādi，汉语字面意思：阿等)" refers to the moon, and "Ka-ādi (藏文：ཀ་སོགས་，梵文天城体：कादि，梵文罗马拟音：kādi，汉语字面意思：嘎等)" refers to the sun. These two must be combined with the channels, decay, left and right, winds, sun and moon, elements, essence and blood, particles, objects, object-possessors, skillful means and wisdom, and so on, as appropriate. The method of combining "A-ādi Ka-ādi" as characteristics of the fivefold division is that the understanding will naturally occur through explaining these two types of divisions, twofold and fivefold. Second, the fivefold division is: In withdrawal, if divided, there are five: the yoga of withdrawal that abides only in the appearance of smoke; similarly, the yoga of withdrawal that abides in the appearance of mirages, space appearance, unwavering flame, and cloudless sky. In meditation, there are also five: from the appearance of smoke pervading the center of the bindu to the appearance of a cloudless sky. The five branches such as wisdom are not enumerated here, because that is when dividing into ten categories, and the reason for sequentially combining the five branches with the five elements, although reasonable, is not apparent. In life force exertion, there are also five: combining above, below, right, and left into one, from the earth wind bound to the central channel to the space wind bound to the central channel. In holding, there are also five: the winds dissolving into the earth element.
Chinese
从融入明点的清净，到融入虚空界的明点{中}为止。追忆也有五种： 以五种表征的自性，生起空色大印的寂静圆满的差别。禅定也有五种：以地等五大转为本位的差别。 对此，秘密轮的两个地，加于前行。剩余的五个轮，地水火风空转为本位而结合。那也是就主要的方面来说的，部分要知道一切中有一切。 这些五组的差别，虽然都是就五个坛城来说的，但是没有分别计算左右，而是将同类的互相结合而成为五种。 或者，将五蕴的坛城摄集于虚空界中，随其所宜地结合。 第三，十组的差别是：指端收摄等前后生起十种不同的道之证悟的次第，以及禅定的十种差别，如以境与有境的差别来区分等，有各种不同的结合方式，要以理智来分析而知晓。那也是，指端收摄有十种：从最初显现如烟般的表征，到显现大明点的表征之间，以十种表征的差别而有十种相。禅定的差别也有十种：《大疏》中说：如是，以所取和能取的差别，有十种禅定。也就是说，以能取的词语表示有境，即五种禅定支；以所取的词语表示境，即那五种禅定支本身成为所见的行境，即空色；从新获得智慧支的境之空色，到无动安乐支之间的境之空色，即五种。如是，以有境五种和境五种的差别，有十种禅定，这也要确定，因为空色法性是无戏论的，并且是无分普行周遍者，没有方位的差别和时间的差别，所以五种禅定支各自的时间差别不会产生，但是修行者自己的心中，对于显现的方式，生起五支的次第经验时，空色也像从上到上进入差别一样地见到，是就这种角度来说的。
English
From dissolving into the clear drop, to dissolving into the clear drop of the space realm. Recollection also has five aspects: By the distinction of generating the complete peace of the Great Seal of Emptiness, the nature of the five signs. Samadhi also has five aspects: by the distinction of the five elements such as earth transforming into their respective abodes. In this, the two earths of the secret wheel are applied to the preliminaries. The remaining five wheels are combined by transforming earth, water, fire, wind, and space into their respective abodes. This is mainly done in terms of what is important, but it should be understood that each part has everything in it. Although all these five-fold distinctions are made in terms of the five mandalas, they are made into five by combining similar ones without counting the left and right separately. Or, the mandalas of the five aggregates are collected into the space realm, and combined as appropriate. Third, the ten-fold distinction is: the order of the arising of ten different realizations of the path, such as finger retraction, etc., and the ten distinctions of meditation, such as distinguishing between object and subject, etc., there are various ways of combining them, which should be analyzed and understood with reason. That is, there are ten finger retractions: from the initial appearance of signs like smoke to the appearance of the sign of the great drop, there are ten aspects with the distinction of ten signs. There are also ten distinctions of meditation: In the Great Commentary, it says: Thus, with the distinction of what is grasped and what grasps, there are ten kinds of meditation. That is, the word "grasping" refers to the subject, the five limbs of meditation; the word "grasped" refers to the object, the emptiness that becomes the object of experience seen by those five limbs of meditation themselves; from the emptiness of the object of newly attained wisdom limb, to the emptiness of the object between the unwavering bliss limb, that is, the five. Thus, with the distinction of five subjects and five objects, there are ten meditations, and this must be certain, because the emptiness nature is free from elaboration, and because it is an indivisible, all-pervading, pervasive one, there is no distinction of direction and no distinction of time, so the temporal distinction of each of the five meditation limbs does not arise, but in the mind of the practitioner himself, when the experience of the five limbs arises in a gradual manner in the way it appears, the emptiness is also seen as if entering into distinction from above, and this is the point of view.