Tibetan
་ལུས་དང་། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཡིན་པས་གཟུང་འཛིན་ཟུང་འཇུག་ དང་། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཟུང་འཇུག་དང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་། རྟེན་བརྟེན་པ་ ཟུང་འཇུག་དང་། ལུས་སེམས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟུང་ འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལའང་ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་གཉིས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་ འཇུག་སྟེ་ཆ་ཤས་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་ནི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟླ་ བ་ཉ་གང་བ་ལ་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཆ་ཚང་བ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། གོང་ དུ་འགྲོར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་པ་ཉིན་ཞག་ འགའ་ཞིག་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དབུས་སུ་སྲོག་ནི་རབ་ ཏུ་ཞུགས་པ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། །པདྨར་ཞུགས་པའི་ རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་རབ་ཞུགས་པའོ། །བདེ་བའི་ས་བོན་ 4-442 མ་ལྟུང་བ་ལས་རབ་དགའི་དགའ་བར་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱག་ རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གསང་ བའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་མ་ལྟུང་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བཅིངས་པ་ དང་། དེ་ལས་རླུང་འགགས་པ་ནི་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པས་བསྟན། པདྨ་ནི་རྩ་རྡོ་རྗེ་ནི་ ཐིག་ལེ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་མས་བརྟན་པའི་ཐིག་ལེ་བཅིངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་ པས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་ནས་སྟོང་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མས་ བརྟན་གྱི་ཐིག་ལེ་བཅིངས་པས་དཀར་པོའི་བགྲོད་པ་ནོར་བུ་ནས་འགགས་པ་དང་། དམར་ པོའི་བགྲོད་པ་གཙུག་ཏོར་ནས་འགགས་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ ཅིང་། རབ་དགའི་དགའ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བས་བདེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ནི། ཡུལ་ དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ་རང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་ ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རགས་པའི་ལུས་འདི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་ སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ གྱི་སྙིང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན། སྟོང་ གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལུས་ལ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྩ་སྟོང
Chinese
身体和，所依是智慧心，因此有能取所取双运，以及所知和能知双运，方便智慧双运，所依能依双运，身心双运等。此处的三摩地是双运智慧之身。对此，直至十二地未圆满之间，称为学习的双运，即不圆满的部分。此后则是圆满的部分。这就像满月被称为月圆一样，完整的部分被称为圆满，而不是指没有更高的境界。又，续部中说：“从那以后，依靠三摩地的清净，几天之内就能成就智慧身。”以及“生命完全进入中央，拥抱脱离境和相的各种各样的明妃。进入莲花中的自己的金刚喜悦，也同样完全进入日月中央。不堕落安乐的种子，安住于极喜的喜悦中，瑜伽士的这个瑜伽。为了手印的成就，遍主的光荣，比秘密还要秘密。”也这样说过。种子不堕落，是指以空色束缚明点，以及由此风止息，由“生命完全进入”所表示。莲花是脉，金刚是明点，即以母音稳固的明点束缚于六轮。这样束缚后，物质的明点完全清净，成为空色，这就是瑜伽。以母音稳固的明点束缚，白色运行从珍宝处止息，红色运行从顶髻处止息，由“进入日月中央”所表示。极喜的喜悦是不变而成为安乐，这些的因是，脱离境和相，即仅仅是自心的显现，空色大印拥抱各种各样的明妃而产生的。这也不是指粗大的身体与空色的明妃交合，而是指空色本身的本尊身父母双运。这些的意义的精华是，如上所说，修持三摩地的修法时，由于随顺空色而成为因缘，身体上燃起业的拙火，脉轮空。
English
Body and, the support is the wisdom mind, therefore there is the union of grasper and grasped, as well as the union of knowable and knowing, the union of means and wisdom, the union of support and supported, the union of body and mind, etc. Here, Samadhi is the body of union wisdom. Regarding this, until the twelve bhumis are not completed, it is called the learning union, that is, the incomplete part. After that, it is the complete part. This is like the full moon being called the full moon, the complete part is called complete, not that there is no higher state. Also, it is said in the tantra: "From then on, relying on the purity of Samadhi, in a few days the wisdom body will be accomplished." And "Life completely enters the center, embracing the various consorts who are free from objects and aspects. One's own vajra joy entering the lotus, likewise completely enters the center of the sun and moon. Not falling the seed of bliss, abiding in the joy of great joy, this yoga of the yogi. For the sake of the accomplishment of the mudra, the glory of the pervading lord, it is even more secret than the secret." It is also said that the seed not falling means binding the bindu with emptiness and form, and the wind stopping from this is indicated by "life completely enters". The lotus is the nadi, the vajra is the bindu, that is, the bindu stabilized by the vowel is bound to the six chakras. After binding in this way, the material bindu is completely purified and becomes emptiness and form, this is yoga. Binding the bindu stabilized by the vowel, the white movement stops from the jewel place, the red movement stops from the crown of the head, which is indicated by "entering the center of the sun and moon". The joy of great joy is unchanging and becomes bliss, the cause of these is, being free from objects and aspects, that is, merely the appearance of one's own mind, the great mudra of emptiness and form embracing various consorts. This does not mean that the gross body unites with the consort of emptiness and form, but that the deity body of emptiness and form itself, the father and mother, unite. The essence of the meaning of these is, as mentioned above, when practicing the practice of Samadhi, due to following emptiness and form as a cause, the karmic tummo blazes in the body, the nadi is empty.
Tibetan
་ ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཧཾ་ཡིག་ལ་འདུས་ནས་ཞུ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཞུ་བའི་ཐིག་ ལེ་ནོར་བུར་སླེབ་སླེབ་ཀྱི་བར་ལ་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འཆིང་བ་ཡང་ སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་འཆིང་། བདེ་བ་མྱོང་བ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བསྲེ། ཁྱད་པར་ ནོར་བུར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་། ཟློག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ ཀྱི་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཞུ་བའི་སྐབས་ན་སྟོང་གཟུགས་དང་ བསྲེས་པས་ཁམས་དེ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་མར་འགྱུར། སྤྱིར་ནོར་བུར་བཅིངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ 4-443 བཅིངས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་བཅིངས་པ་ནས་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་ སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེས་པས། ལས་རླུང་གི་བགྲོད་པ་གཅིག་འགགས། དཀར་པོའི་བགྲོད་ པ་གཅིག་ནོར་བུ་དང་། དམར་པོའི་བགྲོད་པ་གཅིག་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འགག་ སྟེ། དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་འགགས་པ་དེ་རྣམས་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཐིམ་ པས། སྟོང་གཟུགས་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་ན་སྟོང་ གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་ཡེ་ ནས་བཞུགས་ཀྱང་སྔར་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་། སྐབས་དེར་ དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་ཆོས་ ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་མོད། རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་ཡུལ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དེ་ཀ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་འཕེལ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་ལ་སྣང་ཚུལ་ནི་དཀར་དམར་ རླུང་གསུམ་སྔར་ཡོད་པ་རྣམས་སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་ཐིམ་པས། དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་ གྱི་རྫས་དང་དངོས་པོ་ནི་འགགས། དེའི་རིགས་རྒྱུན་སྟོང་གཟུགས་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་རོ་བྲོ་བ་ ལྟར་གྱུར་ནས་སྔར་སྟོང་གཟུགས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མིན་པ་ལས་ད་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ བདེ་བའི་རོར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པ་འཆར་རོ། །དེ་བས་ན་བཤད་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ ལ་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གོ་བར་གྱིས་ཤིག རྟེན་ཐིག་ལེ་སྟོང་ གཟུགས་སུ་གྱུར་ཞེས་པ་ཡང་དཀར་པོ་ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་གི ། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཐའ་དག་ ལ་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ
Chinese
七十二脉的精华融入（藏文）ཧཾ་（梵文天城体）हं（梵文罗马拟音）ham（汉语字面意思： 吽）字而融化，融化的明点在到达宝珠之前，于各脉轮中束缚喜乐的刹那，也以空色束缚。体验安乐也与空色的显现相混合。特别是，在宝珠处以空色强烈束缚，回遮和遍布也从空色的作用中产生。从顶轮到宝珠之间融化时，与空色混合，使脉界变得非常清澈。一般而言，据说束缚于宝珠处，则一切皆被束缚。然而，从束缚宝珠到遍布之间，与空色混合，使业气的一种运行停止。白色的一种运行在宝珠处，红色的一种运行从顶髻方向停止。因此，白色、红色、气三种的运行停止，融入空色之中。因此，空色被称为不变的明点。也就是说，必须将空色与不变的安乐结合，因为这是原始的本性，所以本来就存在，但之前被精、血、气三种的障碍所遮蔽而无法看见。此时，显现为白色、红色、气三种的错觉的各个部分消融于法界，因此见到法性大乐，即不变的安乐，是心的本性，是具足一切殊胜的空色大手印。虽然本来就存在于不变的安乐中，但瑜伽士对大乐的觉悟之处越来越大，因此被认为是增长了不变的安乐。然而，修行者心中所显现的是，原本存在的白色、红色、气三种融入空色之中。因此，白色、红色、气三种的本体和事物停止。其传承如同空色中品尝到这三种的味道一样，因此生起这样的想法：以前空色不是不变的安乐，但现在空色本身变成了安乐的味道。因此，许多说法是根据瑜伽士的显现而说的，所以要这样理解。所谓作为所依的明点变成空色，并非仅仅指白色，而是指一切脉界的精华。就这样。
English
The essence of the seventy-two channels merges into the syllable Haṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and dissolves. While the dissolving bindu is reaching the jewel, the moments of joy in all the chakras are also bound by the empty form. Experiencing bliss is also mixed with the appearance of the empty form. Especially, at the jewel, it is strongly bound by the empty form, and repulsion and pervasion also arise from the action of the empty form. When dissolving from the crown to the jewel, mixing with the empty form makes that element extremely clear. In general, it is said that binding at the jewel binds everything. However, from binding the jewel to pervasion, mixing with the empty form stops one movement of karma wind. One movement of white stops at the jewel, and one movement of red stops from the direction of the crown. Therefore, the stopping of the movement of the three winds, white, red, and wind, is absorbed into the empty form. Therefore, the empty form is called the unchanging bindu. That is, it is necessary to combine the empty form with unchanging bliss, because this is the original nature, so it has always been there, but before it was obscured by the obscurations of the three, essence, blood, and wind, and could not be seen. At this time, each part of the illusion that appears as the three, white, red, and wind, dissolves into the dharmadhatu, so seeing the dharmata great bliss, that is, unchanging bliss, is the nature of the mind, the great seal of the empty form that possesses all perfections. Although it has always been in unchanging bliss, the more the yogi realizes the great bliss, the more it is considered to increase the unchanging bliss. However, what appears in the practitioner's mind is that the original white, red, and wind are absorbed into that empty form. Therefore, the substance and things of the three, white, red, and wind, cease. Its lineage is like tasting the taste of these three in the empty form, so the thought arises that the empty form was not the unchanging bliss before, but now the empty form itself has become the taste of bliss. Therefore, many statements are made according to the yogi's appearance, so understand it that way. The so-called bindu as the basis becomes the empty form does not only refer to white, but refers to all the essence of the channels. That's it.
Tibetan
་བུའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་པས་འགག་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་ 4-444 གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་དོ། ། ༈ དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་གྲངས། དོན་ཚན་གཉིས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། སོ་ སོའི་དབྱེ་བ་དང་། རིགས་མཐུན་བསྡུས་ཚུལ་དང་། བསྡུས་དོན་སྣ་ཚོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་ འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ ཅན་ནོ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གཡུང་མོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་ཚིག་རྐང་དང་པོ་ གཉིས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དང་ པོ་བཞི་ལ་དབྱེ་བ་བཅུར་གསུངས་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་གོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་འགྲེལ་ གྱི་གནས་སྐབས་གཞན་ནས་དེ་གཉིས་ལའང་དབྱེ་བ་བཅུ་གསལ་བར་ཡང་གསུངས་པས་ ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་ནང་ཚན་བཅུ་བཅུས་ཕྱེ་བ་དང་། རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ ཞེས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་ནང་ཚན་ལྔ་ལྔར་འབྱེད་པ་བསྟན་ཅིང་། ཨ་སོགས་ཀ་ སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི། དབྱེ་བ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟར་ཡང་རུང་མོད། སླར་ ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཚན་གྱི་ དབྱེ་བར་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་བསྡུས་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྦྱར་ན་ལེགས་ སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་གཉིས་ཚན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། ལྔ་ཚན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བཅུ་ ཚན་དུ་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སོར་སྡུད་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་རཱ་ས་ན་འཆིང་བྱེད་མཚན་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལ་ལ་ན་འཆིང་བྱེད་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་ ལ་དབྱེ་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་སྤོང་བའི་ལམ་ནི་རྩ་རྐྱང་ 4-445 མ་དག་བྱེད་དང་། སྟོང་གཟུགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་འཛིན་ཆར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ ནི་རོ་མ་དག་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ཡིན་ལ། སོར་སྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་ནི་བསམ་པ་གཙོ་ ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དག